==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལེའུ་གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བཤད་པ།
ལེའུ་གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བཤད་པ།
དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གང་བ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་བསྟན་མ་ཐག་པ་དེའི་འབྲས་བུ་འདི་གང་བསྒོམས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་རྗེས་ལའོ།། མཆོད་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གསང་བ་དང་གཞན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སོ་སོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་བདེ་བ་དམ་པས་གང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། དེའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་སེམས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་རྩ་བ་ནས་གཅོད་པ་ལ་བསྟན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་བཞོན་པར་གྱུར་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་མཆོག་གོ །བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དོན་དམ་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་དཔྱོད་པའོ། །ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་དོན་དུའོ། །སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་མོས་པས་སྐྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བས་སྒོམས་ཤིག་པ་དང༌། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །སེམས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་གོ་
རིམས་ཇི་ལྟ་བར་མོས་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆེད་དུའ

【汉语翻译】
第二品，菩提心之阐释。
第二品，菩提心之阐释。
“此后”是指智慧与方便的自性，无垢且充满大乐，诸天坛城的自性，刚刚示现之后，此果通过修习什么而显现，是主要之因，了知所化众生心之分别念之后。供养是即将阐释的秘密和其他。菩提是指十方世界无边无际，显现各异，包含于各自微尘之中，法界之体性，方便与智慧之自性，从无垢之禅定中产生，充满殊胜之乐的诸天之轮，以及利益所有众生的体性。成为其乘骑之心，是即将阐释的空性等解脱之三门自性。因此，以教证和理证成立，能够从根本上斩断一切障碍的习气，为了开示而成为心要。化身等自性之身等所乘骑，以身语意作为亲近之因，因此成为主要，是殊胜的。为了获得无上之果，是无上的。剩余部分与前相同。如果空性自性之心是胜义谛，那么如何成为身等自性呢？以心完全了知，即是观察。以心性确定，是为了随念和教证而作决断之义。“生起”是指安住于信解行地，以发愿菩提心为先而修习，以及对于安住于初地等者，令其显现。心是无我与法之自性，是空性之体性，按照次第，以信解和如实作意等，具有三十二相和八十随好，三面六臂等，智慧与方便无二无别，显现之体性，为了显现刚刚宣说的金刚身之果。

【英语翻译】
Chapter Two: Explanation of the Mind of Enlightenment.
Chapter Two: Explanation of the Mind of Enlightenment.
"Thereafter" refers to the nature of wisdom and means, immaculate and full of great bliss, the nature of the mandala of the deities, immediately after being shown, this fruit is manifested by meditating on what, is the main cause, after knowing the thoughts of the minds of the disciples. Offering is the secret and other that will be explained. Bodhi refers to the ten directions of the world, boundless and infinitely appearing, contained within the fine dust of each, the nature of the Dharmadhatu, the nature of means and wisdom, arising from immaculate Samadhi, the wheel of the deities full of supreme bliss, and the nature of benefiting all sentient beings. The mind that becomes its vehicle is the nature of the three doors of liberation such as emptiness that will be explained. Therefore, established by scripture and reason, it is able to cut off the habits of all obstacles from the root, and it becomes the essence for the sake of instruction. Being ridden by the body of nature such as the manifested body, etc., with body, speech, and mind as the cause of intimacy, therefore it becomes the main, it is supreme. In order to obtain the unsurpassed fruit, it is unsurpassed. The remainder is the same as before. If the mind of emptiness nature is the ultimate truth, then how can it be the nature of the body, etc.? To fully understand with the mind is to observe. To ascertain with the mind nature is for the sake of recollection and decisive meaning of the scriptures. "Generate" refers to dwelling on the ground of faith and moving, cultivating with the aspiration of Bodhicitta as the first, and for those who dwell on the first ground, etc., to make it manifest. The mind is the nature of emptiness without self and phenomena, it is the nature of emptiness, according to the order, with faith and suchness in mind, etc., having the thirty-two marks and eighty minor marks, three faces and six arms, etc., wisdom and means are inseparable, the nature of appearance, in order to manifest the fruit of the Vajra body just spoken.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ལུས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་རོ། །སེམས་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་མ་ཐག་པ་ཡིན་ལ་ཚིག་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད་པས་གང་གི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གསུང་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟ་བུར་འདི་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པས་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུས་ཟངས་གསེར་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྗེས་ལའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་གང་སྔར་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པ་རྣམས་སོ། །ནམ་མཁའ་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་སོ་སོར་སྣང་བའི་རྣམ་པས་སྦྱོར་བ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པའོ། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་རྣམ་གཞག་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ངེས་པ་ནི་འདིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །གཞན་དུ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དག་ལས་དོན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་གཞན་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །དོན་དེ་ཉིད་ནི་བཟླས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚུལ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་རྒྱུད་ཕྱི་
མ་ལས་སོ། །བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེས་སོ། །མ་ལུས་པར་བཟང་བ་ནི་དགེ་བར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་སྐྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །འདིར་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མྱང་བར་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་མཐར་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བསྒྲགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཆོད་པའི

【汉语翻译】
哦！身体是无二智慧的自性，是心金刚的形态。心性就是之前所说的，语言是十二部经的特征，因为能显示殊胜之人的意义，所以以最殊胜的言语来表达，因为是圆满受用身的自性，所以成为语金刚，就那样称呼它，与“像这样生起吧”相关联。然后，是指紧接着的身语意的那样性，就像用能把铜变成金子的水银一样，通过之前的听闻、思考和禅修，在不是阿赖耶识的阿赖耶识上，禅修的习气完全成熟之后。那些，是指之前心中生起的念头。所有如来佛的身语意，就是刚刚所说的那些。如同虚空无所缘，因为被称为智慧，所以无二以各自显现的方式结合，也就是显现之后述说。“唯心所立宗，无生我宣说。”出自《楞伽经》，确定为无二的仅仅是显现，在这里就是无生。否则，因为从无生等等之中没有其他意义，并且，因为没有“依靠其他意义，就是重复那个意义”的方式，所以是重复。那从波罗蜜多和行为和修行和瑜伽和无上瑜伽中，最殊胜的结合是智慧和方便的平等进入的特征，就是三摩地。智慧方便平等入，瑜伽出自《后经》。通过将要禅修的因，也就是已经成为因的那个。完全美好，是因为对于应该调伏的众生来说，什么是善，所以那样说。生起它，就是显现它。在这里，要通过自证的显现来体验。在最殊胜的尽头，为了殊胜之人的意义而宣说，通过“这个生起是”等等。然后，是指大金刚持的菩提心的偈颂，完全确定要成熟应该调伏的

【英语翻译】
O! The body is the nature of non-dual wisdom, in the form of the mind vajra. The nature of mind is what was just said before, and speech is the characteristic of the twelve divisions of scripture, because it reveals the meaning of the supreme person, therefore it is expressed with the most supreme words, because it is the nature of the complete enjoyment body, therefore it becomes speech vajra, and it is called that way, and it is related to "arise like this". Then, it refers to the suchness of body, speech, and mind immediately following, just like using mercury that can turn copper into gold, through the previous hearing, thinking, and meditation, on the alaya consciousness that is not the alaya consciousness, after the habits of meditation have fully matured. Those, refer to the thoughts that arose in the mind before. The body, speech, and mind of all the Tathagatas are those that were just mentioned. Like space without object, because it is called wisdom, therefore non-duality combines in the way that each appears, that is, after manifesting, it is spoken. "The establishment is only mind, I declare no birth." It is from the Lankavatara Sutra, and it is certain that only the appearance of non-duality is no birth here. Otherwise, because there is no other meaning from no birth and so on, and because there is no way of "relying on other meanings, which is repeating that meaning", so it is a repetition. That from the perfections and actions and practices and yoga and unsurpassed yoga, the most excellent combination is the characteristic of the equal entry of wisdom and means, which is samadhi. Wisdom means equal entry, yoga is from the Later Tantra. Through the cause that will be meditated upon, that is, the one that has become the cause. Completely good, because for the beings who should be tamed, what is good, so it is said that way. To generate it is to manifest it. Here, it should be experienced through the manifestation of self-awareness. At the end of the most excellent, it is proclaimed for the meaning of the supreme person, through "this arising is" and so on. Then, it refers to the verses of the bodhicitta of the great Vajradhara, completely determined to ripen those who should be tamed.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་རྗེས་ལའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ལུས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པ་ནི་ཚད་མ་དང་ལུང་གིས་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྔར་བརྗོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་འདིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཉིད་སྔར་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། གསུངས་པ་ནི་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བརྟགས་པའི་དོན་མེད་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཀུན་དུ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་སྤོང་བ་གསུངས་པ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་ནི་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། འདི་རུ་མི་བདེན་རྟོག་གང་ཡིན། །སེམས་ཡིན་གང་ཕྱིར་ངེས་གཞན་རྟོག །ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་རྟོག་པའི་དོན། །དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་དངོས་པོ་ཡིས། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །གང་ཞིག་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གྲགས། །འཇུག་པར་གྲགས་པ་རྣམ་པ་བདུན། །ཉོན་
མོངས་བག་ཆགས་ས་བོན་ནི། །བསྩགས་པའི་ཕྱིར་ནི་སེམས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་ཤེས་དང་པོ་གཉིས་པ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །གང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་ཏེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོར་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དངོས་པོར་བྱེད་པ་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཟག་དང་ཆོས་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་ཡང་དག་

【汉语翻译】
之后。所有如来都是无余的，真实是因为量和教证没有损害的缘故。菩提是完全清净的无始无终的法界自性，是之前所说的坛城的形象。通过它获得，所以是“ཚུལ” (Tshul)。它本身如前一样是金刚。是什么呢？是等持。智慧和方便的自性平等进入的相是瑜伽。在那里平等进入后，这是通过自证的现量所要证悟的菩提心，是空性等解脱的自性。所说是具有表达的。即使考察没有意义，但所修的对境是并非真实的遍计所执的对境。这避免了普遍诽谤的边。所说是为了避免胜义谛中增益的边。所要修的是他宗所计，即阿赖耶识。能修的是他宗所执，即入识七者是所修。那是不存在的，因为同样被量所损害的缘故。如是学派导师陈那说：此中不真之分别，是心，何故定异分别。如何异分别之义，如是极不有。彼是因果事物，心是许二种。何为阿赖耶识名，入者名七种。烦恼习气种子者，积聚之故说为心。识之第一第二者，种种极入之故。如是。因为什么之故，因此说。因此，作为对境的是所要修的，即阿赖耶识。作为对境的是因为能修的缘故，是入识的对境，但那不是真实存在的。为什么呢？因为所修的八识自性没有被量所证实的缘故。这样一来，就会变成在一切方面都不存在的过失。不是的，因为人无我和法无我的自性空性是真实存在的，那也是真实的

【英语翻译】
After that. All Tathagatas are without remainder, and the truth is because it is not harmed by valid cognition and scripture. Bodhi is the completely pure, beginningless and endless nature of the Dharmadhatu, which is the form of the mandala mentioned earlier. It is attained through this, so it is "Tshul". It itself is Vajra as before. What is it? It is Samadhi. The characteristic of entering equally into the nature of wisdom and means is Yoga. Having entered equally into it, this is the Bodhicitta to be realized by self-awareness and direct perception, which is the nature of liberation such as emptiness. What is said is that it has expression. Even if examination is meaningless, the object of meditation is the object of the falsely conceived, which is not true. This avoids the extreme of universal slander. What is said is to avoid the extreme of superimposition in the ultimate truth. What is to be meditated on is what is conceived by others, namely the Alaya consciousness. What can be meditated on is what is conceived by others, namely the seven entering consciousnesses are what are to be meditated on. That is non-existent, because it is similarly harmed by valid cognition. As the teacher Dignāga said: In this, the untrue distinction, is the mind, why is it definitely a different distinction? How is the meaning of different distinction, thus it is extremely non-existent. That is the object of cause and effect, the mind is said to be of two kinds. What is known as Alaya consciousness, the entering ones are known as seven kinds. Afflictions, habitual seeds, are called mind because of accumulation. The first and second of consciousness, because of entering extremely in various ways. Thus. Because of what, therefore it is said. Therefore, what is to be the object is what is to be meditated on, namely the Alaya consciousness. What is to be the object is the object of the entering consciousness because of what can be meditated on, but that is not truly existent. Why? Because the nature of the eight consciousnesses to be meditated on is not confirmed by valid cognition. In this way, it will become a fault of being non-existent in all aspects. It is not, because the selflessness of person and the selflessness of phenomena, the emptiness of nature, is truly existent, and that is also true.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འཕགས་པ་བྱམས་པས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་དེ་སྟོང་མིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་བརྗོད། །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སེམས་ནི་སྔར་ཡང་མདོ་རུ་བསྡུས་པས་ན། །རྣམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན། །སེམས་ནི་གཞན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་ནི། །རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་པར་བརྗོད། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་གཉིས་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་དཔལ་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་སོ། །འདིས་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་སྤྲོས་པས་གོ་བ་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་ཏེ། བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཅེས་མི་བསྐྱོད་པའི་གདུལ་བྱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྗེས་ལའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་ནི་འདིར་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་ཅན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའོ། །
འདི་ལྟར་དེ་དང་དེའི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་ངེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ཟག་ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་མེད་འདི་ནི་སྟོང་པར་བརྗོད། །ཞེས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་རྟག་པ་དོན་བྱེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། གང་ཟག་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སྤུངས་དང་སྐྱེ་སྒོ་རིགས་ཀྱི་དོན། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཡི

【汉语翻译】
因为对境的分别念是以世俗的方式存在的缘故。因此，（经文）说，通过这个（道理）可以了悟远离增益和诽谤之边的中观。如圣者弥勒所说：非真遍计所执有，于彼二性即非有，空性于此而成立，于彼亦异有此性，非空非有故一切，是说为彼皆可用，有故非有亦有故，是则如实中道义。如是等等。心识先前也在经中归纳过，因此，显现为空性。心识以其他五种方式，被说成是以戏论的方式空性。这在一切（经教）中都是这样宣说的，如来是这样双重地看待的。这是吉祥德（班智达）的教言。由于这（部经）一开始就提到了，为了随顺喜欢简略理解的众生，以简略的方式宣说了空性，然后为了随顺喜欢广繁理解的人们，又广繁地进行了阐述，即“从那以后”。“禅修是无所缘的”，因为这个理由不成立，所以（这是）在完全了解不动者的所化对象的分别念之后（说的）。这里的金刚遍入光明是不可动摇的具形大遍入光明。就像这样，为了随顺他和他的所化对象，遍入光明等形相以各种方式在一切（事物）中显现，即在众生的相续中显现，这是从决定的词语中得出的结论。一切如来现证的本身就是金刚，即法界完全清净的智慧。正是它使人们正确地理解，因此是三摩地。智慧和方便的平等进入就是瑜伽。因为心阿赖耶识不是分别识，即“人和法的事物，无实有者即说为空”，因为是空性的自性，所以理由不是不成立的。即使假设是这样，也因为与常法的作用相违背。即使没有补特伽罗，诸法又怎么会是刹那性的呢？（经文）说：“蕴和生处是种姓的意义，蕴、处、界等是存在的”。

【英语翻译】
Because the conceptualization of objects exists in a conventional way. Therefore, (the text) says that through this (reasoning) one can realize the Middle Way that is free from the extremes of superimposition and denigration. As the noble Maitreya said: "The unreal, completely imagined is existent, In it, the two natures are non-existent, Emptiness is established in this, In it, there is also a different nature, Not empty, not non-existent, therefore all, Is said to be usable for it, Because it exists, because it does not exist, also because it exists, This is the true Middle Way." And so on. The mind has also been summarized in the sutras before, therefore, it appears as emptiness. The mind, in five other ways, is said to be empty in the way of elaboration. This is what is taught in all (scriptures), the Tathagatas see it in this dual way. This is the teaching of the glorious De (Pandita). Because this (text) mentions the beginning, in order to follow the beings who like to understand briefly, emptiness is taught in a concise way, and then in order to follow the people who like to understand extensively, it is elaborated, that is, "from then on." "Meditation is without an object," because this reason is not established, so (this is) after fully understanding the conceptualizations of the disciples of the immovable one. The Vajra Vairochana here is the great Vairochana with the form of the immovable one. Just like this, in order to follow him and his disciples, the forms of Vairochana and others appear in all (things) in various ways, that is, they appear in the continuums of beings, this is the conclusion derived from the definitive words. The very realization of all the Tathagatas is Vajra, that is, the wisdom of the completely pure Dharmadhatu. It is precisely it that makes people understand correctly, therefore it is Samadhi. The equal entry of wisdom and means is Yoga. Because the mind Alaya consciousness is not a discriminating consciousness, that is, "the things of person and dharma, the unreal is said to be empty," because it is the nature of emptiness, the reason is not unestablished. Even if we assume it to be so, it is because it contradicts the function of permanence. Even if there is no person, how can all dharmas be momentary? (The text) says: "Aggregates and birth places are the meaning of lineage, aggregates, sources, realms, etc. are existent."

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ན། །ཞེས་པས། དེ་རྣམས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཁམས་རྣམས་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེ་མཆེད་དག་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་ལྔ་ནི་བསྟེན་པ་དང༌། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་ནི་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །མ་འོངས་སྐྱེ་བའི་སྒོར་ཞུགས་པས། །གསུམ་པོ་གྲངས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །གཟུགས་རུང་ཕྱིར་ན་གཟུགས་མཚན་ཉིད། །རེག་དང་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས། །མྱོང་བ་རྣམ་སྨིན་རྗེས་མྱོང་ཡིན། །འདུ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན། །འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ། །རྣམ་ཤེས་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཇུག་པར་འགྱུར། །དབང་པོ་གང་ཡིན་དོན་གང་ཡིན། །རབ་ཏུ་རྟོགས་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་ས་བོན་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །དེ་ནི་དབང་དྲུག་ཁམས་རྣམས་ཡིན། །གང་ཞིག་དོན་གཟུང་འཛིན་གྱུར་པ། །གང་ཞིག་དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །གང་ཞིག་དབང་རྣམས་བདག་གྱུར་པ། །དེ་རྣམས་ཡུལ་གྱི་ཁམས་དྲུག་ཡིན། །གང་ཞིག་ཤེས་འགྱུར་འཛིན་འགྱུར་བ། །གང་ཞིག་དབང་པོའི་སྤྱོད་
ཡུལ་གང༌། །ཁམས་ནི་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་རྣམས། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཆོས་གསུམ་པོར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་ཡིན། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གསལ་བར་མི་རུང་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བཟོད་ནས་མི་འཐད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པར་མཉམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཉམ་པའི་རྒྱུས་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྣ་ཚོགས་སྣང་ཅན་དོན་རྣམས་ལ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཉིད་མི་རིགས་ན། །རེ་ཞིག་བློ་དེ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ཇི་ལྟར་དུ་མ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟའི་དོན་བསམ་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བྲལ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ནི་དངོས་སླ

【汉语翻译】
那。因此，那些是被舍弃的。其中，色等五蕴，十八界，十二处，总摄一切法。五种事物是所依，三种识是能执。进入未来生之门，三者之数依次为四。色以可变故为色之自性。由触和境的差别，感受是异熟和随后的感受。想是对境取相。行是显现地造作。识是能执的自性。这大多数众生，会执著为我。什么是根，什么是境，为了完全了知，是识。其中有各种种子，那是六根和诸界。什么是境所取和能执，什么是根的境，什么是诸根的自体，那些是六境界。什么是能知和能执，什么是根的行境，所说的十二界，那些也是处。因此，一切法都转变为这三种法。色蕴是法界，意处也是如此。这是大乘法蕴总摄的意义。即使这样，未生之法也无法显现，如果色等不存在，为何没有八识呢？一切都是，也是事物，因为在非一切智者的相续中，与八识的事物分离。为什么呢？因为一切的自心，都无法忍受八识的体性即是真如。如何呢？因为，完全舍弃了能取和所取，以法无我而平等，因为一切法以无我的自性而平等，这是原因，因为远离了能取和所取。在释论中说：对于显现各种形象的事物，如果说唯一是不合理的，那么暂时这个心识是唯一的，如何显现为多种呢？思考如何如何之义，就那样那样地完全分离。智者们所说，那是真实的。

【英语翻译】
That. Therefore, those are abandoned. Among them, the five aggregates such as form, the eighteen realms, the twelve sense bases, encompass all phenomena. The five things are the support, the three consciousnesses are the grasping. Entering the gate of future birth, the number of the three is four in order. Form is characterized as form because it is changeable. From the difference of touch and object, feeling is the result and subsequent feeling. Conception grasps the characteristics of the object. Formation is manifest action. Consciousness is the nature of grasping. This is mostly held as self by beings. What is the faculty, what is the object, in order to fully understand, it is consciousness. Among them, there are various seeds, that is the six faculties and the realms. What is the object taken and the grasping, what is the object of the faculties, what is the self of the faculties, those are the six object realms. What is knowable and graspable, what is the object of the faculties, the twelve realms that are spoken of, those are also the sense bases. Therefore, all phenomena are transformed into these three phenomena. The form aggregate is the dharma realm, and so is the mind base. This is the meaning of the Abhidharma-samuccaya of the Mahayana. Even so, the unborn dharma cannot be revealed, if form and so on do not exist, why are there no eight consciousnesses? Everything is, and it is also a thing, because in the continuum of non-omniscient beings, it is separated from the thing of the eight consciousnesses. Why is that? Because the self-mind of all cannot tolerate the nature of the eight consciousnesses being suchness. How is it? Because, completely abandoning the grasper and the grasped, being equal in the selflessness of phenomena, because all phenomena are equal in the nature of selflessness, this is the reason, because it is separated from the grasper and the grasped. In the commentary it says: For things that appear in various forms, if it is unreasonable to say that it is only one, then for the time being this mind is only one, how does it appear as many? Thinking about the meaning of how and how, it is completely separated in that way. What the wise have said, that is true.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་འོངས་པ་ཡིན། །གཅིག་ལ་སྣ་ཚོགས་དེ་ཅིར་འགྱུར། །དེ་ཡི་བློ་ལའང་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་བདག་དོན་འདོད་ན། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་ཕྱིར་དོན་དང་ཤེས་པ་ལ། །རགས་སྣང་མ་ཡིན་དེ་དག་ཉིད། །གཅིག་ལ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །མང་པོ་ལ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནང་ཡིན་ཏེ། །གཞན་ནི་ཕྱི་རོལ་འདྲ་བར་གནས། །ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱེ་བ་ནི། །ཐ་དད་སྣང་བས་དཀྲུགས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ན། །གཉིས་ཀ་དག་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གཉི་ག་སྟོང་པ་ནི། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཡིན། །དངོས་རྣམས་ཐ་དད་གནས་པ་འདི། །དེ་ཐ་དད་རྟེན་དང་ཚུལ་ཅན། །དེ་ནི་བསླད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། །དེ་དག་ཐ་དད་ཀྱང་བསླད་ཡིན། །གཟུང་དང་
འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལས། །མཚན་ཉིད་གཞན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བས་མཚན་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཆོད་པའི་རྗེས་ལའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་བཟད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་ལས་མ་སྐྱེས་པ་འདི་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་བརྟགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དེ་སྤྱིར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། །འདི་ནི་རྣམ་རིག་ཙམ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་བྱང་ཡིན། །དོན་དམ་གཉིས་མེད་དངོས་པོ་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདག་མེད་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཡིན།། ཡང་དག་མཐའ་དག་བརྗོད་མེད་པ། །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་མཚན་མ་མེད། །དེ་ཉིད་དོན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི། །ཚད་མ་ཡིས་ནི་གྲུབ་པ་མིན། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། །རྒྱལ་བས་ཐུགས་རྗེས་བསྟན་པ་ཡིན། །རྗེས་སུ་འགྲོ་དང་ལྡོག་དག་ལས། །དེ་ཡིས་གྲུབ་ན་གྲུབ་དག་ཡིན། །མངོན་སུམ་དང་ནི་མི་དམིགས་པས། །དེ་དག་སྐད་ཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 

【汉语翻译】
已经到来了。一个上面的多种多样会变成什么？它也不会变成他的智慧。如果想要这个为自己，我能为他做什么？因此，对于意义和知识，那些不是粗糙显现的本身，因为被限制在一个上面，所以在许多上面也没有。完全断除是在内部，其他如同外部一样存在。区分不可分割的知识，是被不同的显现所扰乱。当那上面连一个都没有的时候，两个都会消失。因此，两者都是空性，那就是它的本性。事物各自存在，那是各自的所依和方式。那虽然是迷惑，但那些各自也是迷惑。从能取和
所取的形态中，没有其他的体性。因此，因为体性是空性的缘故，所以宣说为无自性。如是说。从那之后，说的是在法上无我的平等性的理由没有成立之后，为了断除遍入一切相的调伏对象的分别念。一切如来不可摧毁的金刚，是无始无终的法界之自性，如同镜子般的智慧。从那之中没有产生出来的这些，是没有被考察为能取和所取的自性，因此也不是刚被说到的法，也不是普遍存在的法性。因此，理由不是没有成立。从那之后，如同虚空没有戏论和分别念一样，无我只是遍计所执的体性，是为了指示应该修习的菩提之方式的方法，因为是由量成立的缘故。如是，论师陈那说：这只是识，自性是极清净。胜义中无二，无事物。同样也是无我，也是空性法界。真实边际不可说，无法性和相。那被称为真义。因和果的事物，不是由量成立。一切事物不生，是胜者以慈悲宣说的。从随行和返回中，如果由它成立，就是成立。因为现量和不可见的缘故，那些是刹那的缘故。

【英语翻译】
Has come. What will the various things on one become? It will not become his wisdom either. If you want this for yourself, what can I do for him? Therefore, for meaning and knowledge, those that are not coarse appearances themselves, because they are limited to one, so they are not in many either. Complete severance is inside, others exist like the outside. Distinguishing the inseparable knowledge is disturbed by different appearances. When there is not even one on that, both will disappear. Therefore, both are emptiness, that is its nature. Things exist separately, that is the respective basis and manner. Although that is delusion, those respective ones are also delusion. From the form of the grasper and
the grasped, there is no other entity. Therefore, because the entity is emptiness, it is said to be without self-nature. Thus it is said. From then on, it is said that after the reason for the equality of selflessness in the Dharma has not been established, it is to cut off the conceptualizations of the objects to be tamed by Vairochana, who pervades all aspects. The indestructible vajra of all Tathagatas is the nature of the Dharma realm without beginning or end, the mirror-like wisdom. These that have not arisen from that are not considered as the nature of the grasper and the grasped, therefore it is neither the Dharma that has just been spoken of, nor is it the Dharma nature that exists universally. Therefore, the reason is not not established. From then on, just as space is without elaboration and conceptualization, selflessness is only the nature of complete knowledge, it is to indicate the method of the way of enlightenment that should be practiced, because it is established by valid cognition. Thus, the teacher Dignāga said: This is only consciousness, its nature is utterly pure. In the ultimate sense, there is no duality, no thing. Likewise, it is also selflessness, also the emptiness Dharma realm. The true limit is unspeakable, without Dharma nature and characteristics. That is called the true meaning. The things of cause and effect are not established by valid cognition. All things are unborn, is what the Victorious One proclaimed with compassion. From following and returning, if it is established by it, it is established. Because of the manifest and the invisible, those are momentary.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
།མི་གནས་ཕྱིར་ན་འཛིན་ཉིད་མིན། །དེ་དང་འབྲེལ་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས། །གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའམ། །དེ་ཡིས་སྟོང་པའི་ས་ཕྱོགས་དག །རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་འབྲས་གང་ཡིན། །དེ་འཛིན་བྱེད་ཉིད་འཛིན་པ་པོ། །རྒྱུ་མེད་ལས་འབྲས་མེད་པ་ནི། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་ངེས་པ་ཡིན། །རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ན་མེད། །སྐད་ཅིག་ཡིན་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ཡི་དུས་ནའང་འབྲས་བུ་མེད། །དུས་མཉམ་ཉིད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །དམ་པའི་དོན་དུ་རྒྱུ་གཅིག་
མིན། །འབྲས་བུ་དུ་མ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན་གྱུར་ན། །དེ་དེས་བྱེད་གྱུར་ལྟོས་མེད་པས། །དེས་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །རང་གི་བློ་ལ་གོས་མེད་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ལོང་སོགས་མེད་པ་རུ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་འགྱུར། །དུ་མའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །རྒྱུ་ཐ་དད་ལ་འབྲས་བུ་ནི། །དབྱེར་མེད་རྒྱུ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །འབྲས་བུའང་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །དེ་ཡང་ཐ་དད་ཡིན་འདོད་ན། །གཅིག་ནི་ཅི་ལྟར་ཐ་དད་འགྱུར། །གཅིག་དང་གཞན་ཉིད་ཉམས་འགྱུར་བས།། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བརྗོད་པ། །དེ་དབྱེ་དམ་པའི་དོན་དུ་མེད། །འབྲས་བུ་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི། །ཉེས་པ་སྔར་ནི་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཡོད་མེད་རང་དང་གཞན་པ་རྒྱུ། །གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་དཔྱོད་པ་ནི། །མ་བྱས་གཞུང་ནི་མང་འགྱུར་ཕྱིར། །གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་བསྒྲུབས་ཟིན་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། མེད་པ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་མིན། །རྐྱེན་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་ཡང་ཡོད་མིན་ལ། །དོན་མེད་མིང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིའང་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ས་ནི་བདུན་པར་སོང་བ་ཡང༌། །དེ་ནི་མ་སྐྱེས་མཚན་ཉིད་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྡོག་པ་ནི། །རྒྱུ་ཡི་འགེགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་རྣམ་བཞག་པ། །མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དངོས་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་རྒྱུན། །བརྟག་བྱ་རྟོག་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཡོད་མེད་ཕྱོགས་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་ང་སྨྲའོ། །སེམས་དང་མཐོང་བྱ་རྣམ་བྲལ་བ། །རང་བཞིན་གཉིས་པོ་སྤངས་པ་སྟེ། །གནས་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་བདག་མེད་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྗེས་ལའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ནི་

【汉语翻译】
不住故非是执著，与其相关的二刹那，何者为因与果耶？彼以空性的处所，因存在与果为何？彼执著即是执著者，无因则无果，彼之事物是决定的。因于果之时不存在，是刹那故是坏灭故。因之时亦无果，是同时之过故。胜义谛中一因非，多果亦非是。若是一因存在，则彼作故是无待的。因此眼等诸法，于自之识无有沾染。尔时无有盲等，一切众生皆成太虚。众多亦非是理，以是一果之因故。因各异而果，无别于因中不存在。果亦是彼之自性故，彼亦欲为各异，一如何成各异耶？一与他性皆坏灭故，智者们所说之，彼分别于胜义谛中无。果一一各异之，过失先已宣说过。有无自与他之因，思择从二者所生者，未作之论典增多故，为了明晰之故与已成办之故。如是也于《楞伽经》中说：从无而生非是，缘亦非是可见的。事物无亦非是有，无义之名亦非是。于何处声闻佛陀们，外道们之行境亦非是。地已至第七地者，彼是无生之体性。因与果之颠倒，是因之遮止而作的。唯是心而已作安立者，我说是无生。诸法无因之流，当考察断除分别者，远离有无方与，我说是无生。心与所见皆远离，舍弃二种自性者，于处成异处者，我说是无生。如是说。此后名为与虚空等同之无我未成立者，是于宝生之所化众生的行相，完全了知的后面。如来一切之无我者是

【英语翻译】
Not abiding, therefore, it is not clinging. The two moments related to it, which one is the cause and the effect? With that, the place of emptiness, what is the existing cause and the effect? That clinging itself is the clinger. Without a cause, there is no effect. That thing is definite. The cause does not exist at the time of the effect, because it is momentary, therefore it is perishable. At the time of the cause, there is also no effect, because it is the fault of being simultaneous. In the ultimate truth, one cause is not, many effects are also not. If there is one cause, then it acts, therefore it is independent. Therefore, eyes and other phenomena, do not stain their own consciousness. At that time, without blindness and so on, all beings would become empty. Many are also not logical, because it is the cause of one effect. If the causes are different, then the effect, without distinction, does not exist in the cause. The effect is also its own nature, if it is desired to be different, how can one become different? Because one and otherness are both destroyed, what the wise say, that distinction does not exist in the ultimate truth. The fault of each different effect, has been declared before. The cause of existence and non-existence, self and other, considering what arises from the two, because the unmade treatises increase, for the sake of clarity and for the sake of accomplishment. Thus it is also said in the Lankavatara Sutra: Arising from non-existence is not, conditions are also not visible. Things that are non-existent are also not existent, meaningless names are also not. Where the Hearers and Buddhas, the scope of the Tirthikas is also not. One who has gone to the seventh ground, that is the nature of non-arising. The reversal of cause and effect, is done by obstructing the cause. One who establishes only as mind, I say is unborn. The stream of things without cause, when examining and abandoning thoughts, separated from the sides of existence and non-existence, I say is unborn. Mind and what is seen are separated, those who have abandoned the two natures, in a place that has become a different place, I say is unborn. Thus it is said. After that, the non-self that is equal to space is not established, it is after fully understanding the behavior of the beings to be tamed of Ratnasambhava. The non-self of all the Tathagatas is

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
རྡོ་རྗེ་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་
དེ། དངོས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདག་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་དང༌། མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སོ་སོར་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྤངས་པའོ། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གང་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་གི །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡི། །ཁྱད་པར་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་མིན། །དེས་ཀྱང་དེ་དག་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཅི་ལྟར་རང་རྐྱེན་ལས་ལྟོས་ནས། །མ་རིག་པས་བཅོམ་བདག་ཉིད་ཅན། །རྣམ་རིག་དེ་བཞིན་མིན་རྣམ་པར། །སྐྱེ་འགྱུར་རབ་རིབ་ཅན་སོགས་བཞིན། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་རིག་ཅན་མིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པས་བསླད་པ་དག །མེད་པས་དེ་རྣམས་མེད་ཕྱིར་རོ། །དེས་དེ་ཉིད་དོན་བཏང་སྙོམས་ཅན། །གླང་ཆེན་གཟིགས་སྟངས་ཉིད་མཛད་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཐུགས་ནི་འབའ་ཞིག་གིས། །ཕྱི་རོལ་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་མཛད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པ་ཡོད་ན་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་མ་ཐག་ཏུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད་པས་འབར་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཅི་ལྟ་བར་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་
ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་སྒྲོན་མའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ཏེ་གང་ལ་དེའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ

【汉语翻译】
金刚，即是说，补特伽罗和法无有的自性，空性的体性，就是平等性智。因为事物不存在就是无二，无事物就是无二。如是如来所说。因此，一切法都是无二，成立为无我。为什么呢？因为蕴等等的法，凡是存在的，以具有形色的特征为色，以感受的特征为受，以取相的特征为想，以显现造作的特征为行，以各自识别的体性为识等等，这些是各自的特征，以及无常等等是共同的特征，这些都已舍弃。因此，如来无有特征，这就是现证菩提，如胜母经中所说。这样的话，从何处产生佛呢？回答说，从诸法无我，平等性智中真实产生。如释量论中所说：蕴等等差别之，一切特征的作者，特殊性也不是那，因此它们无特征。如何从自因缘而观待，被无明所摧毁的自性者，识也是同样不真实，如幻觉等。所有看到此岸者，那不是具有智慧的彼岸。被所取和能取所迷惑者，因为没有，所以它们也不存在。因此，它对那意义是中立的，就像大象观看的方式一样，以唯一的世间之心，扩展外在的行为。如是说。从那以后，如果存在所修和能修，那么也会存在修行者，这样就会产生，那怎么会成为法的无我呢？在刚刚完全了解无量光所化众生的各种分别时。智慧本身就是分别识别一切法真实性的智慧。焚烧蕴等等的薪柴而燃烧，并且照亮事物如何存在的真实性，所以是明灯。那也是金刚，因为对于那样的对境

【英语翻译】
Vajra, that is to say, the nature of emptiness, which is the self-nature of the absence of individuals and dharmas, is the wisdom of equality. Because the absence of things is non-dual, and the absence of things is non-dual. As the Tathagata said. Therefore, all dharmas are non-dual and established as selflessness. Why? Because the skandhas and other dharmas, whatever exists, are form by the characteristic of having form, feeling by the characteristic of experiencing, perception by the characteristic of taking signs, formations by the characteristic of manifesting actions, and consciousness by the nature of individual recognition, etc. These are their own characteristics, and impermanence, etc., are common characteristics, all of which have been abandoned. Therefore, the Tathagata has no characteristics, and this is the direct realization of Bodhi, as stated in the Prajnaparamita Sutra. In that case, from where does the Buddha arise? The answer is that it truly arises from the selflessness of all dharmas, the wisdom of equality. As it is said in the Pramāṇavārttika: The maker of all the characteristics of the skandhas, etc., the particularity is also not that, therefore they are without characteristics. How can one rely on self-causes and conditions, the self-nature destroyed by ignorance, consciousness is also not real in the same way, like illusions, etc. All those who see this shore, that is not the other shore with wisdom. Those who are deluded by the grasped and the grasper, because they do not exist, therefore they also do not exist. Therefore, it is neutral to that meaning, just like the way an elephant looks, with the one mind of the world, expanding external behavior. So it is said. From then on, if there is something to be cultivated and something that can be cultivated, then there will also be a cultivator, and that will arise, so how can that become the selflessness of dharma? When just completely understanding the various discriminations of the beings transformed by Amitabha. Wisdom itself is the wisdom that individually distinguishes the reality of all dharmas. Burning the firewood of the skandhas, etc., and illuminating the reality of how things exist, so it is a lamp. That is also a vajra, because for such an object

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་འཛིན་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་རིགས་པས་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །བསྒོམ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་བསྒོམ་པ་ཡང་བྱ་བའི་ངོ་བོར་མེད་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྒྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་བསྒྲགས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གོ་འཕང་ནི་གནས་ཡིན་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་དངོས་པོ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་སོ། །རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒྲགས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་ན་བྱང་ཆུབ་པ་པོ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གདུལ་བྱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་མ་ཐག་ཏུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ལམ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། སེམས་འདི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་པ། །ཞེས་རྣམ་འགྲེལ་ལས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་སྤངས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྔར་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆུ་ཁམས་གསེར་
དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་པའི་རིགས་པས་གདོད་མ་ཉིད་ནས་དག་པ་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་སྔར་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །གྲོལ་བ་པོ་ནི་མེད་ཀྱང་བརྩོན། །ཞེས་རྣམ་འགྲེལ

【汉语翻译】
也称其为能执。未生者，是对先前所说的以理而存在的诸法而言的。所修之意是指，由于事物和修行在行为的本质上并不存在，因此没有任何能进行修行，从而成立了法无我。如此，如何宣说贪欲之类会生起呢？答：因为与虚空和法相同，并非其他，因此，分别了知如是性的特征之智慧即是虚空。因为这本身就是一切如来功德的所依。位是处所，而以它的自性之智慧和方便的等持之体性是结合。因此，以将要讲述的修习之因的次第，事物是慈悲的自性，贪欲之类的事物的体性是方便。方便是事物的特征，出自《后分续》。宣说，是指殊胜，因为是士夫之义，所以是一切如来所宣说的。之后，是指如果存在菩提和现观，那么也存在菩提者，在完全了解了意义成立的所化之相后立即。为何一切如来皆能普胜？因为是精勤事业之智慧，因此称其为彼。菩提，即没有要证得的菩提，现观，即也没有道。因此，菩提丝毫也不存在。为何？因为，此心自性光明，客尘为染污，出自《释量论》。因为自性无事物，所以是光明的，即舍弃了对所取和能取等显现执著的愚痴之黑暗的诸法。如何呢？因为与先前一样，与虚空相同，因此，水界如金和虚空，如清净般地希求清净。以该理，从本初就是清净的。并且也舍弃了具有习气的烦恼和所知障的垢染。剩余的与先前一样。如此一来，为了舍弃邪分别，虽然没有解脱者，但仍精进，出自《释量论》。

【英语翻译】
It is also called the grasper. The unborn refers to all phenomena that exist by reason, as previously stated. The meaning of 'to be meditated upon' is that since things and meditation do not exist in the nature of action, there is nothing that can be meditated upon, thus establishing the selflessness of phenomena. If so, how is it proclaimed that things like desire arise? Answer: Because it is the same as space and dharma, and not other, therefore, the wisdom that individually knows the characteristics of suchness is space. Because this itself is the basis of all the qualities of all Tathagatas. Position is a place, and the nature of its self-nature of wisdom and the samadhi of means is union. Therefore, in the order of the cause of cultivation to be explained, things are the nature of compassion, and the nature of things like desire is means. Means is the characteristic of things, from the Later Tantra. 'Proclaimed' means supreme, because it is the meaning of a person, so it is proclaimed by all the Tathagatas. 'Then' means that if there is Bodhi and Abhisamaya, then there is also a Bodhi-being, immediately after fully understanding the aspect of the disciple who has established meaning. Why are all Tathagatas able to completely overcome? Because it is the wisdom of diligent action, therefore it is called that. Bodhi, that is, there is no Bodhi to be attained, Abhisamaya, that is, there is also no path. Therefore, Bodhi does not exist at all. Why? Because, this mind is naturally luminous, adventitious stains are defilements, from the Pramāṇavārttika. Because it is naturally without things, it is luminous, that is, it has abandoned the darkness of ignorance that clings to appearances such as the grasped and the grasper. How is it? Because it is the same as before, the same as space, therefore, the water element is like gold and space, and purity is desired as purity. By this reason, it is pure from the beginning. And it has also abandoned the defilements of afflictions and cognitive obscurations with habits. The rest is the same as before. In this way, in order to abandon wrong imputation, although there is no liberator, one still strives, from the Pramāṇavārttika.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཡིན་པས། གང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཚོར་བ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་དང༌། ཅི་སྲིད་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བརྗོད་དོ། །སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་ནི་དགག་པར་མི་ནུས་པར་ལུང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡང་རང་རིག་པ་ཙམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགག་པར་མི་ནུས་སོ། །འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་བྱེད་པའི་དག་ཀྱང་བརྟགས་པ་འགེགས་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ཚད་མ་དང་ལུང་དང་འགལ་བ་ཚངས་པས་ཀྱང་སྤང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་རིག་པ་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་རིག་གིས་ནི་རྟོགས་བྱ་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་མཐོང་བ་ཡིན། །གློ་བུར་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་རྒྱན་ལས་སོ། །ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལ་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་མི་སྲིད་དེ་གཞན་དུ་ན་མཚན་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་གནོད་པ་སྲིད་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་སུན་ཕྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཚད་མ་དང་ཚད་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ལ་གནོད་པ་ནི་གནོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ནི་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེས་གནོད་པ་ནི་གནོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གནས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །
ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་མེད་ན་ཡང་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྒྱན་བྱེད་པས་གསུངས་པ། ཚད་མ་ལ་ཚད་མས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོབས་མཚུངས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནོད། །ཚད་མ་ཉིད་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སྟོབས་མི་མཉམ་པ་ཡིན་ན་ཡང་འོ་ན་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་ན་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དེར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེ

【汉语翻译】
因此，凡是听闻等等都不是没有意义的。可以显现为色，感受为受，以执取相状的自性为想，以存在的一切令心完全动摇的行，以及个别了知为识。因为这些自性空性的缘故，所以说一切法都是空性的。仅仅是各自显现，因为是圣言量的缘故，所以无法否认。胜义中也仅仅是自证，无二，因为以量成立的缘故，所以无法否认。远离错乱，没有垢染，不会穷尽，从如是决定的缘故，成立为胜义中是正量。因此，像“胜义中丝毫也不存在”等等，对于庄严的驳斥，应当视为着重于遮止考察，否则，因为违背正量和圣言量，即使是梵天也无法舍弃。法界自性无二的自证，因为以自证现量成立的缘故。
自证所证即是彼，法界无因而存在，
恒常存在得见彼，非是骤然而生性。
如是出自《庄严经论》。以量成立的，不可能被其他量所损害，否则，如果与该自性相应的事物可能被损害，那么该自性将被推翻，因此丝毫也不会成为正量和是正量，所以对它的损害就不是损害，因为非正量不是损害者。因此，安住于以它损害就不是损害的道理。智慧到彼岸无二，彼智慧即如来。
如是说。如果说从分别观察中会退失，那不是的，因为进行观察也是随后的比量，如果没有自证现量的正量，那也是不可能的。同样，《庄严经论》的作者也说过：量不会被量所损害，力量相等如何损害？如何损害量本身？如果力量不相等，那么如果比量损害了现量，那么现量本身也不会成立。任何比量在那里也不会成立，因为现量……

【英语翻译】
Therefore, whatever is heard, etc., is not meaningless. What can appear as form is form, what is experienced as feeling is feeling, what has the nature of grasping at characteristics is conception, what makes the mind completely move as far as it exists are the formations, and what individually knows is consciousness. Because these characteristics are empty, it is said that all phenomena are empty. Merely appearing individually cannot be denied because of the scriptural authority. In the ultimate sense, only self-awareness, non-dual, cannot be denied because it is established by valid cognition. Being free from delusion, without defilement, and not being exhausted is established as being valid cognition in the ultimate sense because of such determination. Therefore, like "there is nothing at all in the ultimate sense," etc., the refutation of the Ornament should be regarded as focusing on preventing examination, otherwise, because it contradicts valid cognition and scriptural authority, even Brahma cannot abandon it. The self-awareness of the non-dual nature of the Dharmadhatu is established by the direct perception of self-awareness.
What is realized by self-awareness is that,
The Dharmadhatu exists without cause,
It is always seen to exist,
It is not a sudden nature.
As it is from the Ornament. What is established by valid cognition cannot be harmed by another valid cognition, otherwise, if something corresponding to that characteristic can be harmed, then that characteristic will be overturned, so it will not be valid cognition and is not valid cognition at all, so harming it is not harm, because non-valid cognition is not a harmer. Therefore, it remains that harming it is not harm. Wisdom beyond is non-dual, that wisdom is the Tathagata.
It is said. If it is said that it will be lost from analytical observation, it is not so, because the act of observing is also a subsequent inference, and it is impossible without the valid cognition of self-awareness. Similarly, the author of the Ornament also said: Valid cognition is not harmed by valid cognition, how can equal power harm? How can it harm valid cognition itself? If the powers are not equal, then if inference harms direct perception, then direct perception itself will not be established. Any inference will not be established there, because direct perception...

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ས་མཚུངས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ནི་ཅི་ལྟར་བརྒྱ་ལ་རྒྱུའི་ཉེས་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། རྒྱུ་ཡི་ཉེས་པས་གཞལ་བྱ་ལ། །བློ་ནི་གཞན་གྱུར་རིགས་དང་ལྡན། །རང་བཞིན་ལ་ནི་རྒྱུ་ཡི་སྐྱོན། །རྒྱས་ཀྱང་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྗེས་དཔག་མངོན་སུམ་ལ་གནོད་མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མ་ནི་ཚད་མ་ལ་གནོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་ཉིད་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ངེས་པར་རང་རིག་པ་དགག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་རབ་གྲུབ་ལ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་གནོད་པས་ན། །མངོན་སུམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ལ། །གཞན་ལའང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་གྲུབ་པ་ལ། །ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ཅི་ལྟར་ན། །གནོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཆད་གཞན་མངོན་སུམ་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལས་རྒྱན་བྱེད་པས་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པས་མཚོན་པའི་བརྟགས་པ་འགེགས་པ་ཡིན་པར་དོན་དམ་པར་འདོད་དེ། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པར་དཔག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་བརྟགས་པ་འགེགས་པར་བྱེད་པ་འདི། ཞེས་པ་མདོར་བསྡུས་ལྟ་བ་ཡིན། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ། །རྣམ་
པར་བརྟགས་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དོན་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྣམ་འགྲེལ་བྱེད་པས་གསུངས་པ། བློ་ལ་གཞན་མྱོང་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཡི་མྱོང་བ་གཞན་མ་ཡིན། །གཟུང་དང་འཛིན་དང་མི་ལྡན་ཕྱིར། །རང་རིག་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡི་གཟུང་མིན་དེས་ནི་འཛིན་པ་མིན། །ཤེས་པ་གཞན་གྱི་གཟུང་བྱ་ཡིས་ཀྱང་སྟོང༌། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གསལ། །ཁྱེད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཕྱོགས་ནི་གསལ་བ་ཡིན། །ཞེས་བསྟོད་པ་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་རྣམས་ངག་གཅིག་པས་འདིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་གསུངས་པ། ནང་གི་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ནི། །ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་གང་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་མི་བདེན་ཕྱིར་ཡོད་མིན། །དེ་ཉིད་ཤེས་བྱ་ཕྱི་

【汉语翻译】
将会成为同等地位的过失。如果这样，那么显现是如何因为一百个原因的过失而改变，并且不是通过推论呢？如果说因此会造成损害，这也是不真实的。因为：因的过失对于所量，心识是改变的，具有理智。自性上具有因的缺陷，即使增长又怎么会合理呢？如是说。同样地：推论不会损害现量。如是说。同样地，量也不会损害量，也不会成立，因为量本身会成为中断的过失。因此，必定无法驳斥自证。如果现量已经成立，如果被其他所损害，现量就不是量，对于其他也不是量。如果现量已经成立，其他的量又怎么会成为损害呢？中断，其他，现量是根本。像这样等等的词句，通过修饰也认为是以能取和所取的形象所代表的考察的遮止，是胜义谛。自证的现量的特征，无二，对于瑜伽士的知识不是这样认为的。像这样，世亲论师说进入法无我，是通过考察的自性。因此，陈那论师说这个遮止考察。这是简略的观点。存在于一切所知上的，被认为是分别考察。如是说。为了成立这个意义，释量论的作者说：心识上没有其他的体验，因为那个体验不是其他的。因为不具有能取和所取，自证本身是明亮的。如是说。那个不是所取，因此也不是能取。其他知识的所取也空无。这样，知识的自性是明亮的。您的现量方面是明亮的。通过赞颂来表示。因此，伟大的大德们，因为语言一致，所以不要在此产生怀疑。因此，没有能取和所取，这需要通过推论来确定，这是胜义谛。如是说：内部所知的体性，是任何显现为外在的，那是不真实的，因此不存在。那个就是所知

【英语翻译】
It will become a fault of equal status. If so, how does manifestation change due to the fault of a hundred causes, and it is not through inference? If it is said that it will cause harm, that is also not true. Because: Due to the fault of the cause, the object to be measured, the mind is changed and has reason. In nature, there is a defect of the cause, even if it increases, how can it be reasonable? Thus it is said. Similarly: Inference does not harm direct perception. Thus it is said. Similarly, validity does not harm validity, nor does it establish, because validity itself will become a fault of interruption. Therefore, it is certainly not possible to refute self-awareness. If direct perception has been established, if it is harmed by others, direct perception is not validity, nor is it validity for others. If direct perception has been established, how can other validity become harm? Interruption, other, direct perception is the root. Like this and other words, through ornamentation, it is also considered that the examination represented by the image of the grasper and the grasped is the cessation, which is the ultimate truth. The characteristic of the direct perception of self-awareness, non-duality, is not considered to be the knowledge of the yogi. Like this, Master Vasubandhu said that entering into the selflessness of phenomena is through the nature of examination. Therefore, Master Dignāga said that this cessation of examination. This is a brief view. Existing on all objects of knowledge, it is considered to be analytical examination. Thus it is said. In order to establish this meaning, the author of Pramāṇasamuccaya said: There is no other experience in the mind, because that experience is not other. Because it does not have the grasper and the grasped, self-awareness itself is bright. Thus it is said. That is not the grasped, therefore it is not the grasper. The grasped of other knowledge is also empty. In this way, the nature of knowledge is bright. Your aspect of direct perception is bright. It is expressed through praise. Therefore, the great great ones, because the language is consistent, do not have doubts here. Therefore, the absence of the grasper and the grasped needs to be determined by inference, this is the ultimate truth. Thus it is said: The nature of inner knowledge is whatever appears as external, that is not true, therefore it does not exist. That is the object of knowledge

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་མེད། །དེ་ལ་ལྟོས་པས་རང་རིག་ནི། །བྱེད་པ་པོ་རུ་འདོད་པ་ཡང༌། །དེ་ཡང་མི་བདེན་པ་ཡི་ཕྱིར། །རང་རིག་གཉིས་མེད་ཞེས་པར་ལྟ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པས་མ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་དང་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་མོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མ་རིག་པས་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མི་གསལ་བར་སྣང་བ་གསལ་བར་སྣང་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགག་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱན་བྱེད་པས་གང་གསུངས་པ་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ནི་འདིར་མངོན་སུམ་ཉིད་དེ་དེས་ན་གང་དུ་མངོན་སུམ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེར་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་དེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྣང་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡིད་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཡིན་ལས་ནོར་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །ཅི་སྟེ་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བདེན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང༌། འདིར་ནི་རིགས་པའི་སྟོབས་འོངས་པ།།
མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བརྗོད་པ། །ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟར་དོན་བསམས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བྲལ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱིས་རང་རིག་པ་ལས་གཞན་པ་ནི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་རིག་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་པ་དག་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་རྣམ་འགྲེལ་ལས། །རྟོག་བཅས་དང་ནི་རྟོག་མེད་དག །ཡིད་དག་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ནི། །རྨོངས་པའང་མྱུར་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་པ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མི་ཟད་གཙོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་ཡིད་ཆེས་པས་གནོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་།ཅི་སྟེ་ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་ལུང་བོར་ན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད་དེ་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ

【汉语翻译】
无戏论。因此，相对于它，自证知，也被认为是作者。但这也是不真实的，因此，应视为自证知无二。如是说。因此，一切皆为自证知，因为趋入于自身显现，故不迷惑，并且因一切处皆显现，故不可思议，是为现量。执着于所取和能取，也是由无始以来的习气之无明所幻化，并非遍及，不显现与显现之二元对立，并非是障碍，因为无因，故而止息。庄严者所说，如二月等之识，显现为二，此即是现量，因此，在何处显现，即在那里是现量。对于外境，那是错觉，因为在那里，它并非显现。极度显现，如色等，并非是唯一的存在，这仅仅是分别。因此，心是错觉的境地，被称为错误。如果说，不迷惑也是对外境之义的了知之识，那是真实的，因此：在此乃是理性的力量所来临，智者们所说的一切，如何如何地思维意义，就如何如何地远离分别。同样，仅凭自性，自证知之外的，就是分别。如是说。并非执着于那些，执着于自证知和色等，也是同时发生，因此是错觉。如《释量论》所说：有分别和无分别，心同时产生，因为愚痴迅速产生，所以那些执着于一。如是说。同样，在第十八章中说：无始无终寂灭者，有与非有不尽主，空性大悲不可分，名为菩提心。因此，以信心所损害，是对一切世俗的承认。如果以量所成立的法和因，即使以圣教量来衡量，也丝毫没有退失，因为不损害所欲之义的成就。对于非现量和比量之境，以圣教量所指示的法等

【英语翻译】
Without play. Therefore, relative to that, self-awareness is also considered the agent. But that is also untrue, therefore, it should be regarded as self-awareness being non-dual. Thus it is said. Therefore, everything is self-awareness, because it engages in making itself manifest, therefore it is not mistaken, and because it appears clearly in everything, it is inconceivable, it is direct perception. Grasping and clinging to the grasped is also a transformation of ignorance from beginningless habits, not pervasive, the duality of the unmanifest and the manifest, is not an obstacle, because it has no cause, it ceases. What the decorator said, such as the consciousness of two moons, appearing as two is direct perception here, therefore, where it manifests, there it is direct perception. For external objects, that is an illusion, because there it does not manifest. Extreme appearance, such as form, etc., is not a single existence, this is merely discrimination. Therefore, the mind is the realm of illusion, and is called error. If it is said that non-deception is also the consciousness of knowing the meaning of external objects, that is true, therefore: Here comes the power of reason, whatever the wise say, how and how they think of the meaning, so and so they are separated from distinctions. Similarly, only by its own nature, other than self-awareness, is discrimination. Thus it is said. Not clinging to those, clinging to self-awareness and form, etc., also occur simultaneously, therefore it is an illusion. As it says in the Commentary on Valid Cognition: With and without discrimination, minds arise simultaneously, because ignorance arises quickly, so those cling to one. Thus it is said. Similarly, in the eighteenth chapter it says: Without beginning or end, peaceful, existent and non-existent, inexhaustible lord, emptiness and compassion indivisible, is called bodhicitta. Therefore, harm by faith is the acceptance of all conventionalities. If the dharma and reason established by valid cognition, even if measured by scripture, there is no loss at all, because it does not harm the accomplishment of the desired meaning. For the objects that are not the realm of direct perception and inference, the dharma etc. indicated by scripture

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ངེས་པར་ལུང་ཁས་བླངས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་པས། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ལ་དེས་གནོད་པར་རིགས་སོ། །གང་རྣམ་འགྲེལ་ལས། །དེ་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་དོན་རྣམས་ལ། །བསྟན་བཅོས་སྤངས་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད། །ལུང་ཁས་ལེན་པ་མེད་པར་ནི། །ལྐོག་གྱུར་ལ་འདོད་འཇུག་མི་འགྱུར། །དེ་བདེན་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པས། དེ་མེད་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་པའམ་ཅུང་ཞིག་ཏུ་འང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ནི་དབྱེ་བ་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པས་བརྗོད་པའི་བསྟན་བཅོས་པོར་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལུང་རྣམས་ལའང་ཚད་མ་ནི་སྔ་མ་ཉིད་དུ་བཀག་པ་ཡིན། །གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའི་ལུང་གིས་
ཀྱང་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་མི་གནོད་ན། དེའི་ཚེ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡིད་ལ་ཡང་གང་གིས་ཡིད་ཆེས་པས་གནོད་པ་ཐོབ་པའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། ཅི་སྟེ་ཡོད་ཀྱང་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ལྟར་གནོད་པ་བརྗོད་པ་ན། །དེ་ཡི་ཤེས་པས་ཕན་འདོགས་ཕྱིར། །ཡིད་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་འདིས་རྣམ་འགྲེལ་བྱེད་པས་དེ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱན་བྱེད་པས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡི། །ཤེས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་མིན། །སྤྱི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་འབྲེལ་པ་ནི། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་བཞག་པ་ཡིན། །ཚད་མ་གཞན་ཡང་ཡོད་མིན་ཕྱིར། །གང་ལས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་ཡིན། །དེས་ན་ཐ་སྙད་ལས་ནི་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཐ་སྙད་ལས་ཚད་མ་ཡིན་ན་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་བཅོས་སུ་ཇི་ལྟར་བཀོད། བསྟན་བཅོས་སུ་བསྟན་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོད་ན་བསྟན་བཅོས་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གསུ

【汉语翻译】
必须承诺接受圣言，否则不允许进行辩论。因此，圣言本身可能会对它造成损害。如《释量论》中所说：“因此，对于已成立的意义，即使放弃论典也不会有损害。如果不承诺接受圣言，就不会允许对隐蔽事物产生信仰。”这是真实的，因为你认为证悟二谛无别的智慧也是如此。如果它不存在，那么由于它的对境不存在，因此先前存在的现量也不存在，因此，即使是稍微依靠它的比量也不会成立，要么全部造成损害，要么一点也不造成损害，因为没有区别。对于那些说胜义存在的人来说，区分才是合理的。此外，对于非一切智者所说的论典，也应视为没有过失。对于圣言，量在之前就已经被否定了。否则，如果即使是全知者所说的圣言也不会损害以量成立的法，那么，对于以自证现量成立的意，又有什么机会让任何信仰能够获得损害呢？即使有，世尊也说它依赖于身体，因为身体和心是相互随顺的。因此，在陈述这种损害时：“为了它的智慧能够利益，意依赖于身体而说。”这解释了《释量论》，因此放弃了它。此外，自证现量的体性，全知者的智慧本身就是量，因为它是不欺骗的。它是胜义的，而它的语言本身也是世俗的量，因为其他不是。装饰者已经广泛地解释了这一点，因此应该在那里理解。所说的是：“所有与意义相关的知识，不是现量所见。通过普遍的方式相关，这是比量所确立的。因为没有其他的量，从哪里断除怀疑呢？因此，名言是量。”如果是这样，如果名言是量，那么如何在论典中阐述量的定义呢？即使在论典中阐述，也不是仅仅通过语言就变成那样，而是因为在名言中是不欺骗的。如果那样，论典本身就是无意义的。说

【英语翻译】
It is necessary to commit to accepting the sacred word, otherwise debate is not allowed. Therefore, the sacred word itself may cause harm to it. As it says in the Commentary on Valid Cognition: "Therefore, for the meanings that have been established, even if the treatises are abandoned, there will be no harm. If there is no commitment to accepting the sacred word, faith in hidden things will not be allowed." This is true, because you also consider the wisdom that realizes the inseparability of the two truths to be the same. If it does not exist, then since its object does not exist, the direct perception that precedes it does not exist, so even a slight inference that relies on it will not be established, either causing harm to everything or not even a little, because there is no difference. For those who say that ultimate reality exists, differentiation is reasonable. Furthermore, even for the treatises spoken by those who are not omniscient, it should be regarded as without fault. For the sacred words, validity has already been negated in the previous one. Otherwise, if even the sacred word spoken by the omniscient one does not harm the dharma established by validity, then what opportunity is there for any faith to gain harm to the mind established by self-awareness direct perception? Even if there is, the Blessed One has taught that it depends on the body, because the body and mind are mutually compliant. Therefore, in stating this harm: "In order for its wisdom to benefit, the mind is said to depend on the body." This explains the Commentary on Valid Cognition, therefore it is abandoned. Furthermore, the characteristic of self-awareness direct perception, the wisdom of the omniscient one itself is validity, because it is not deceptive. It is ultimate, and its language itself is conventionally valid, because others are not. The Ornament has extensively explained this, so it should be understood there. What is said is: "All knowledge related to meaning is not seen by direct perception. Related by way of generality, this is established by inference. Because there is no other validity, from where is doubt cut off? Therefore, nominal terms are validity." If that is the case, if nominal terms are validity, then how is the definition of validity stated in the treatises? Even if it is stated in the treatises, it is not that it becomes so merely through words, but because it is non-deceptive in nominal terms. If that is the case, the treatises themselves are meaningless. Saying

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ། བསྟན་བཅོས་རྨོངས་པ་ཟློག་བྱེད་ཡིན།། གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་ལས་ཚད་མའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར། དེས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱང་བློ་གྲོས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དག་ལས་ནི། །ཚད་མ་ཉིད་དུ་རྟོགས་མ་ཡིན། །དེ་ཡིས་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དང་ལྡན་ཡིན། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་ཚད་མ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རྟོགས་མ་ཡིན། །ལུང་ལས་གཞན་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་ལས་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཐེ་ཚོམ་ཕྱིར། །བསྟན་བཅོས་རྨོངས་པ་ཟློག་བྱེད་ཡིན། །སྔོན་དང་ཕྱི་མ་མི་དྲན་ལ།།
བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིས་ཟློག་པར་བྱེད། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བརྗོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཉིད་ཀྱིས་རྨོངས་པ་བཟློག་སྟེ། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་འདིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཚིག་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ལ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །གཞན་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞལ་བྱ་ལ་ཁྱབ་མི་སྲིད་ཕྱིར། །མ་ཁྱབ་པ་ཡིས་འབྲས་སོགས་ཀྱི། །འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་དང་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་ཉེས་པའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཙམ་མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། འདི་ནི་ཕྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཚིག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་ཚུ་རོལ་མཐོང་བས་ཇི་ལྟར་ཡང་ནུས་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ལ་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་བརྒལ་བ་དང་ལན་ནི་རྒྱན་བྱེད་པས་བཤད་དེ། ཅི་སྟེ་འདི་ཡོད་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་དེ་སྐྱེས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་མ་དཔྱད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀ

【汉语翻译】
我是，论典《遣除愚昧》。如果从名言中了知量之自性，为何会变成互相违背的论典的体性？因此名言也是智慧不一致者们的。即便如此，并非一切皆从名言中了知是量。因此，量的体性是互相违背且具有的。现量等量，不能了知他世。除了圣言量以外，其他的都是言说，因此不是名言。因此，因为名言的怀疑，论典是遣除愚昧的。不忆念先前和后后，此论典能遣除。因此，由一切智者所说的论典才能遣除愚昧，其他的则不能，以这种方式，一切智者的语言才是究竟的量。一切智者的智慧才是量，其他的不是，这是究竟的。其他的不是量，因为不可能周遍所量。因为不周遍，所以不能执持果等的关系。因和果的事物，过去和未来以及现在的时和处所周遍，一同享用的事物，必定不是非一切智者的智慧的对境，因为现量仅仅执持现在发生的和罪过的对境，而且比量也不起作用。造论者如何知道他是全知者呢？这将在后面讲述。然后，一切智者的语言和随之而行的语言，在一切时都是量，也是损害者，这样安住。如果确定能见到彼岸，那才是，否则不是。另外，对于任何事物，这些的辩驳和回答，装饰者已经说了，如果这个存在就会产生，从那个产生中会产生，这样，世尊已经说了因的体性，否则总是进入则没有考察。世尊本身是究竟的量，是因和果的事物，因为是周遍的随行和返回的随行者，所以是这样教导的。世尊

【英语翻译】
I am, the treatise "Dispelling Ignorance." If the nature of valid cognition is understood from conventional terms, why would it become the nature of treatises that contradict each other? Therefore, conventional terms also belong to those whose wisdom is inconsistent. Even so, not everything is understood as valid cognition from conventional terms. Therefore, the nature of valid cognition is mutually contradictory and possessed. Direct perception and other valid cognitions do not understand the other world. Other than scripture, everything else is speech, therefore it is not conventional terms. Therefore, because of doubt about conventional terms, the treatise dispels ignorance. Not remembering the past and the future, this treatise can dispel. Therefore, only the treatise spoken by the omniscient one can dispel ignorance, not others, and in this way, the words of the omniscient one are the ultimate valid cognition. The wisdom of the omniscient one is valid cognition, not others, this is ultimate. Others are not valid cognition, because it is impossible to pervade the knowable. Because of non-pervasion, it cannot grasp the relationship of cause and effect, etc. The objects of cause and effect, pervading past, future, and present times and places, things that are enjoyed together, are definitely not objects of the knowledge of non-omniscient beings, because direct perception only grasps the objects of what is happening now and faults, and inference does not function either. How does the author of the treatise know that he is omniscient? This will be explained later. Then, the words of the omniscient one and the words that follow it are always valid cognition and also harmful, thus it abides. If it is certain that one can see the other shore, then it is, otherwise it is not. Furthermore, for anything, these refutations and answers have been spoken by the decorator, if this exists, it will arise, and from that arising, it will arise, thus, the Blessed One has spoken of the nature of cause, otherwise always entering is not examined. The Blessed One himself is the ultimate valid cognition, the objects of cause and effect, because he is the pervasive follower and the follower of return, so it is taught. The Blessed One

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ཕན་འདོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་མ་བཤད་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཉེས་པ་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱས་པ་ལས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་ན་ཞེས་པས་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་མེད་ཀྱང་ཡོད་ན་འདི་དེའི་
རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ཏེ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ལས་བྱུང་ཞེས་པས་སོ། །འབྱུང་བ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚད་མའི་ཡུལ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བརྗོད་པའི་ལུང་དང་འགལ་བའི་གནོད་པ་མེད་པས་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའི་གནོད་པ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཚད་མ་དང་ལུང་གིས་གནོད་པས་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་ཁོ་བོས་དོན་དམ་པ་སྒྲུབ་པར་བཤད་པས་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གསུངས་པ། །དེ་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆུ་བུར་དེ་དག་གིས། །བསྟན་པ་འདི་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གང་འདི་གཅིག་ནི་གང་ཟག་འཛིན་པ་སྟེ། །གཞན་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅེས་འཛིན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་གསུངས་པ། དེ་ལ་རིགས་པ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྟགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་མ་གཏོགས་པ་དང་དེ་ལས་གུད་ན་ཡང་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ངག་གི་ཡུལ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ལེགས་པར་མ་ཟིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ

【汉语翻译】
以利益助益，不可能不宣说功德。没有过失，因为我们常说利益的缘故，是第五，说是从产生处。以“此有故此生”说明常时生起。以“有”是原因的第七。否则，即使没有它，如果存在，它也不会成为那个原因的事物。第五是生源，生源也说是从出生的作者产生。产生也是原因。而且，在量士夫的境界中，由于没有与一切智者所说的教证相违的损害，因此会变成没有关联。因此，应当如此理解，在一切处都有全知者的教言的损害。无论如何，如果承认一切都是世俗，那么由于正量和教证的损害，由于没有这个，因此是外道于中观。同样，我已经详细地解释了如何成立胜义谛，因此应当在那里理解。如是，世亲论师也说：因此，那些所见的幻象，将会在这个教法中产生。其中一个是执著有补特伽罗，另一个则执著一切皆无。如是。这是无著菩萨在《菩萨地》中所说：那么，以何种道理才能理解一切法是不可言说的自性呢？观察诸法自相，即是如此。所谓色，或受，或想，或诸行，或识，乃至如前所说，乃至涅槃，凡是这些都应知只是假立，除了非自性之外，以及与此相异，也没有言语的行境和言语的境界。如此，诸法的自性，不如所说的那样存在，也不是一切的一切都不存在。它不是那样存在，也不是一切的一切都不存在，那么它是如何存在的呢？舍弃了对非有之物的增益，以及对真实的诽谤。

【英语翻译】
It is impossible not to declare the merits of benefiting and assisting. There is no fault, because we always say the benefit, it is the fifth, it is said from the place of origin. By "this exists, therefore this arises," it is said that it always arises. By "exists" it is the seventh of the cause. Otherwise, even if it does not exist, if it exists, it will not become the object of that cause. The fifth is the source of origin, and the source of origin is also said to arise from the agent of birth. Arising is also the cause. Moreover, in the realm of valid cognition, since there is no harm that contradicts the scriptures spoken by the omniscient one, it will become unrelated. Therefore, it should be understood that in all places there is harm to the words of the omniscient one. In any case, if everything is admitted to be conventional, then due to the harm of valid cognition and scripture, since this does not exist, it is an outsider to Madhyamaka. Similarly, I have explained in detail how to establish the ultimate truth, so it should be understood there. As it is said by Master Vasubandhu: Therefore, those seen illusions will arise in this teaching. One of them is the grasping of a person, and the other is the grasping that everything does not exist. Thus. This is what the noble Asanga said in the Bodhisattva-bhumi: Then, by what reasoning can it be understood that all dharmas are of an unspeakable nature? Examining the self-characteristics of dharmas is like this: Whether it is called form, or feeling, or perception, or formations, or consciousness, and so on as before, even up to what is called nirvana, all of these should be known to be merely imputed, and apart from that which is not self-nature, and different from it, there is neither the object of speech nor the realm of speech. Thus, the self-nature of dharmas does not exist as it is spoken, nor is it that everything does not exist in everything. It is not that it exists in that way, nor is it that everything does not exist in everything, so how does it exist? Abandoning the superimposition on what is non-existent, and the slander of the truth.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
འི་ལེགས་པར་མ་ཟིན་པ་སྤངས་པ་ཡོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་
པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་གང་དག་དང་དངོས་པོ་གང་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་དག་དང་དངོས་པོ་དེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་གཅིག་པུ་དང་དངོས་པོ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོར་འགྱུར་བར་རིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་གཅིག་པུ་དང་དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ལ་མང་པོ་དག་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བཏགས་ཏེ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བཏགས་པའི་ཚིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དག་ལས་བཏགས་པའི་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཅིག་ཆོས་དེ་དང་དངོས་པོ་དེ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། འདོགས་པའི་ཚིག་ལྷག་མ་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་དེ་བས་ན་བཏགས་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་མཐའ་དག་གམ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་དེ་ལྟར་ན་ཇི་དངོས་པོ་སྔར་བྱུང་བ་ཕྱིས་དེ་ལ་དགའ་མགུར་འདོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་འདོགས་ན་ནི་འདོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་སྔ་རོལ་འདོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་མ་བཏགས་པའི་ཚེ། ཆོས་དེ་དང་དངོས་པོ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་འདོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །འདོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དེ་མེད་ན་ཡང་ཆོས་དང་དངོས་པོ་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདོགས་པའི་ཚིག་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་སྔ་རོལ་ནས་གཟུགས་མེད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་གདགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ནི་གཟུགས་ཞེས་འདོགས་པའི་ཚིག་ཉེ་བར་འདོགས་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དང༌། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་
དངོས་པོ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བློ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་མི་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་འདི་དང་རིགས་པ་འདིས་ཆ

【汉语翻译】
已经舍弃了没有完全理解的部分，应当了知一切法的真实自性，也是唯有不分别的智慧才能体验的境界。如果任何法和任何事物，都如其所表达的那样成为该法和该事物的自性，那么唯一的法和唯一的事物的自性，就理应变成多种多样了。为什么呢？因为对于唯一的法和唯一的事物，很多人会用多种多样的名称来称呼、安立和施设，在多种多样的名称中，无论哪个名称，一旦成为该法和该事物的自性，以及其自性的本体，而其他的名称则不是，这样的确定性是无法确立的。因此，所有的名称，无论是全部还是部分，都不会成为一切法和一切事物的自性，也不会成为其自性的本体。此外，如果色等之前所说的法，最终不是安立的名称的本体，那么，如果事物先前存在，后来才高兴地用名称来施设，那么在用名称来施设之前，在没有用名称来施设的时候，该法和该事物就只会变成无自性。如果变成了无自性，那么对于不存在的事物，就不能用名称来施设了。如果没有用名称来施设，那么法和事物也不可能存在于名称的本体之中。如果安立的名称在施设之前，就已经不是色，而是色的自性，后来也对色的自性，用包含名称的色来进行施设，那么即使没有施设“色”这个名称，也会有成为“色”的法，以及成为“色”的事物，那么产生“色”的认知的可能性是不存在的。因此，这个理由和道理能够

【英语翻译】
Having abandoned what has not been fully grasped, it should be understood that the ultimate nature of all dharmas is also the realm of experience only of non-discriminating wisdom. If any dharma and any object, as they are expressed, become the nature of that dharma and that object, then the nature of the single dharma and the single object should logically become many and varied. Why is that? Because for the single dharma and the single object, many people will call, establish, and designate with many different names, and among the many different names, whichever name becomes the nature of that dharma and that object, as well as the essence of its nature, while the other remaining names are not, such certainty cannot be established. Therefore, all names, whether all or some, will not become the nature of all dharmas and all objects, nor will they become the essence of their nature. Furthermore, if the forms and other dharmas mentioned earlier are ultimately not the essence of the established name, then, if an object exists previously and is later happily designated with a name, then before designating with a name, when it has not been designated with a name, that dharma and that object will only become without self-nature. If it becomes without self-nature, then for a non-existent object, it cannot be designated with a name. If there is no designation with a name, then the dharma and the object cannot exist in the essence of the name either. If the established name, before the designation, is already not form, but is the nature of form, and later also for the nature of form, it is designated with form that includes the name, then even without designating the name "form," there will be a dharma that becomes "form," and an object that becomes "form," then the possibility of generating the cognition of "form" does not exist. Therefore, this reason and logic can

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་འདོགས་པའི་ཚིག་མཚན་མའི་གཞི་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་མཚན་མའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཡོད། ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་ཆུད་གཟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དཔྱད་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་ལ་བཀྲོལ་ཞིང་བསྟན་ཟིན་ཏེ་ཉེས་པ་དེ་དག་གིས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པས། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་ཡང་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུད་གཟོན་པ་དེ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡང་མེད་ལ་འདོགས་པ་ཡང་མེད་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་ན་གང་ཟག་ཏུ་གདགས་སུ་རུང་གི་མེད་དུ་ཟིན་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་གང་ཟག་གདགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ཡོད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འདོགས་པའི་ཚིག་ཉེ་བར་དགག་ཏུ་རུང་གི་མེད་དུ་ཟིན་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་གདགས་པའི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་འདོགས་
པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདོགས་པའི་གཞི་མེད་དུ་ཟིན་ན་ནི་གཞི་མེད་པར་གྱུར་པས་འདོགས་པ་ཡང་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་མདོ་སྡེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དགོངས་པའི་དོན་བསྟན་པ་དག་ཐོས་ན་བཤད་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ནས་ཚུལ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ

【汉语翻译】
应当领悟一切事物皆为不可言说的自性。如同色法一样，对于从感受等直到涅槃之间所说的诸法，也应当如此理解。色法等诸法，以及系属于色法等事物的言辞，并非以其自性而存在，而是虚妄安立并执着显现，以及作为系属言辞之相的基础，成为系属言辞之相的所依，以不可言说的自性而真实存在。凡是诽谤和贬低真实事物，说其在一切的一切中都不存在，这二者要知道都是从这个法与律中彻底退失的。对于不存在的事物进行虚妄安立的过失，最初就已考察、阐明、破斥和显示完毕，由于这些过失，对色法等不存在的事物进行虚妄安立，要知道这是从这个法与律中彻底退失的。对于色法等诸法的仅仅是事物本身也加以诽谤，并且完全贬低，那么这会如何从这个法与律中彻底退失呢？应当这样讲述：对于色法等诸法的仅仅是事物本身加以诽谤，那本身也是不存在的，安立也是不存在的，二者都不合理。例如，如果色法等蕴存在，则可以安立为补特伽罗，如果不存在，则对于不存在的事物，无法安立补特伽罗。同样，如果色法等诸法的仅仅是事物本身存在，则可以对色法等诸法的系属言辞进行遮破，如果不存在，则对于不存在的事物，系属的言辞无法进行系属。如果系属的基础不存在，那么由于基础不存在，系属也会变得不存在。因此，有些人听到难以理解的、具有大乘经典的、深奥的、具有空性的、显示密意的经典，没有如实理解所说之义，不如理作意，仅仅凭借非理所生的觉悟，就认为这一切都仅仅是安立而已。

【英语翻译】
All things should be understood as being of an unspeakable nature. Just as with form, so too should it be understood with regard to the dharmas that have been taught, from feeling and so forth up to and including nirvana. The dharmas such as form, and the words that are attributed to things such as form, do not exist by their own nature, but are falsely imputed and manifestly clung to, and the basis of the sign of attributed words, which has become the support of the sign of attributed words, exists in reality by its unspeakable nature. To slander and denigrate what is truly real, saying that it does not exist in any way whatsoever, these two should be known as being utterly degenerate from this Dharma and Discipline. The faults of falsely imputing what does not exist have been examined, clarified, refuted, and shown from the very beginning, and because of these faults, falsely imputing things such as form that do not exist, it should be known that this is utterly degenerate from this Dharma and Discipline. How could it be that even merely slandering the things themselves of the dharmas such as form, and completely denigrating them, would utterly degenerate from this Dharma and Discipline? It should be explained in this way: to slander merely the things themselves of the dharmas such as form, that itself does not exist, and imputation also does not exist, both are unreasonable. For example, if the aggregates such as form exist, then a person can be designated, but if they do not exist, then a person cannot be designated to something that does not exist. Similarly, if merely the things themselves of the dharmas such as form exist, then the attributed words of the dharmas such as form can be refuted, but if they do not exist, then the attributed words cannot be attributed to something that does not exist. If the basis of attribution does not exist, then because the basis has become non-existent, the attribution will also become non-existent. Therefore, if some people hear the sutras that are difficult to understand, that possess the Great Vehicle, that are profound, that possess emptiness, that show the meaning of the intention, and do not understand the meaning of what is said as it truly is, and improperly consider it, and with only the realization that arises from what is unreasonable, they think that all of this is merely imputation.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སུ་ཞིག་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་འདོགས་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་འདོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་ན་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ལྟ་ཡོད་པར་གལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཏགས་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྐུར་བ་འདེབས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཏགས་པ་དེ་ཁོ་ན་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ན་མེད་པར་ལྟ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མེད་པ་དེ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཛངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་པའི་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕུང་བར་བྱེད་ལ་འཇིག་རྟེན་གང་དེའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལ་དགོངས་ནས་འདི་ན་ལ་ལ་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་བླའི། །ལ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་རྨོངས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཞི་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ་གཞན་ཆོས་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་འདོད་པ་དག་ཀྱང་ཕུང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་སླུ་བར་མི་བྱེད་ལ་ཆོས་དང་བདེན་པ་ལ་ཡང་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་ཡང་གཡེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་རྨོངས་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྐུར་བ་འདེབས་ཏེ། གཞི་དེས་
སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ་གཞན་ཆོས་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕུང་བར་བྱེད་དོ། །བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་ཡང་གཡེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་གང་གིས་སྟོང་པ་དེ་ཡང་མི་འདོད་ལ་གང་གིས་གང་སྟོང་པ་དེ་ཡང་མི་འདོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་སྟོང་པ་དེ་མེད་པ་དང༌། གང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མེད་ན་ནི་གང་དུ་ཅི་ཞིག་གང་གིས་སྟོང་པར་འགྱ

【汉语翻译】
此乃真如。谁若如是观，即是如实观，如是观，如是说。依彼等之见，连系缚之所依事物亦无，则系缚本身亦将全然皆无，仅是假立之真如，有何重要？因此，以名言而言，彼等实则诽谤真如与假立二者。因诽谤假立之故，当知是视无之主因。如是，无有之事，非智者所欲，不应与彼等同住，彼等自毁，亦毁坏世间之见等。世尊深思此义，故云：于此处，有人执著于补特伽罗，尚可；有人颠倒执取空性，则不如是。何以故？执著于补特伽罗之人，仅是于所知愚昧而已，非诽谤一切所知，故彼等不堕地狱，亦不毁坏或欺骗他人求法及欲脱离痛苦者，且能安立于法与真谛。亦不于应学之处放逸。颠倒执取空性者，于所知事物亦愚昧，且诽谤一切所知。故彼等亦将堕入地狱，亦毁坏他人求法及欲脱离痛苦者。亦将于应学之处放逸。如是，诽谤如实之事物，乃从此法与律中彻底退失。如何是颠倒执取空性耶？无论沙门或婆罗门，不欲何者为空，亦不欲以何为空者，如是之见，即名颠倒执取空性。何以故？以何为空者，即是无；何为空性者，即是有，此乃理智之故。若一切皆无，则于何处，何物，以何为空？

【英语翻译】
This is the very suchness. Whoever sees it in this way, sees it correctly, thus they see and thus they speak. According to them, since even the object that is the basis of attachment does not exist, then attachment itself will also become completely non-existent. What importance would there be in seeing only the imputed suchness? Therefore, in terms of names, they actually slander both suchness and imputation. Because of slandering imputation itself, it should be understood as the main cause of seeing non-existence. Thus, non-existence is not something that the wise, who practice like Brahma, desire, and one should not associate with them. They destroy themselves and also destroy the views of that world, and so on. The Blessed One, considering this, said: "Here, some people's view of the person is better, but some people's wrong grasp of emptiness is not like that." Why is that? Because the person who holds onto the view of the person is only ignorant of what is to be known, but does not slander all that is to be known. Therefore, they will not be born in the hells, and they will not destroy or deceive others who desire the Dharma and desire to be liberated from suffering, and they will also establish them in the Dharma and truth. They will also not be negligent in the objects of learning. Those who wrongly grasp emptiness are ignorant of the objects of knowledge and also slander all that is to be known. Therefore, they will also be born in the hells, and they will also destroy others who desire the Dharma and desire to be liberated from suffering. They will also be negligent in the objects of learning. Thus, slandering things as they truly are is a complete loss from this Dharma and discipline. How does one wrongly grasp emptiness? Whatever renunciate or Brahmin does not want what is empty of what, and does not want what is empty by what, such a view is called wrongly grasping emptiness. Why is that? Because what is empty by what is non-existent, and what is emptiness is existent, that is why it is logical. If everything is non-existent, then where, what, and by what will it be empty?

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ཏེ་དེས་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ལ་འདི་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ན་ཡང་དག་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པའི་གཞི་དང་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མེད་དེ་དེ་བས་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་དེས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་དངོས་པོ་དེའི་ལྷག་མ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པའི་གཞི་དང་ཚིག་ཙམ་པོ་ཡིན་ཏེ་དེ་གཉི་ག་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་འདོགས་པ་ཙམ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྒྲོ་མི་འདོགས་ལ་ཡང་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་སོ། །ལྷག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་ཉུང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཕྲི་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་སྣོན་པར་ཡང་མི་
བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ལེགས་པར་བཟུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་སོ་སོར་རིག་གོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་ཉིད་དབུ་མ་ཡིན་ཏེ། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་པའི་རིགས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གང་གིས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའམ་གང་ལ་སྒྲིབ་ཅེས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱུས་བྱས་པའི་ཕུང་པོ་གདགས་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པས་བརྗོད་དོ། །ཀུན་དུ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །མི་ཤེས་པ་ཉིད་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་ཟླ་བ་གྲགས་པས་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཡོད་དམ་མེད་གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཤེས་བྱ་ལ་བསྒྲིབས་པས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ལས་གཞན་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་

【汉语翻译】
因此，那不能使它本身变成空性。因此，那样就是对空性的错误理解。如果问，如何是对空性的错误理解呢？因为对于任何事物，其中缺少什么，就正确地看到它因此而空，并且正确地认识到这里还剩下什么，那就是如实地、不颠倒地进入了空性。例如，对于被称为“色”等等的、如前所述的事物，没有作为施设“色”等等的基础和词语自性的法，因此，被称为“色”等等的事物，就因施设“色”等等的词语自性而空。被称为“色”等等的、有名称的事物，剩下什么呢？例如，仅仅是施设“色”等等的基础和词语，这两者也仅仅是事物存在和仅仅施设为事物存在，如实地认识到这一点，不对不存在的事物妄加增益，也不诽谤真实存在的事物。既不夸大，也不贬低。既不减少，也不增加。如实地了知那不可言说的自性。这应当说的是，善于把握的空性，通过正确的智慧，能够很好地区分。因此，远离增益和诽谤之边的中观之道才是中观，也是区分中间和边际的道理。此外，以什么遮蔽那真实，或者遮蔽什么呢？你们的世俗谛本身就是错觉。由因所造的蕴，可以施设为补特伽罗，这是世间人的说法。完全遮蔽的是世俗谛。月称论师说，不了解事物本身的真实，就是完全遮蔽。那么，这在菩提者身上存在还是不存在呢？如果存在，因为遮蔽了所知，怎么会是菩提者呢？仅仅是世俗谛之外的其他。没有看到轮回存在。

【英语翻译】
Therefore, that cannot make itself become emptiness. Therefore, that kind of thing is a wrong understanding of emptiness. If you ask, how is it a wrong understanding of emptiness? Because for anything, what is missing in it, one correctly sees that it is empty because of that, and correctly recognizes what is left here, that is to enter emptiness as it is, without inversion. For example, for the things called "form" etc., as mentioned before, there is no dharma of the basis of applying "form" etc. and the nature of words, therefore, the things called "form" etc. are empty because of the nature of the words applying "form" etc. What is left of the named things called "form" etc.? For example, it is only the basis and words of applying "form" etc., and both of these are only the existence of things and only the application of the existence of things, correctly recognizing this as it is, not adding anything to what does not exist, nor slandering what truly exists. Neither exaggerating nor belittling. Neither subtracting nor adding. Knowing the inexpressible nature as it is. This should be said that emptiness that is well grasped can be well distinguished by correct wisdom. Therefore, the Middle Way that is free from the extremes of addition and slander is the Middle Way, and it is also the reason for distinguishing between the middle and the edges. Furthermore, what obscures that truth, or what is obscured? Your conventional truth itself is an illusion. The aggregates made by causes can be designated as a person, this is what worldly people say. What completely obscures is conventional truth. Chandrakirti said that not knowing the truth of things themselves is complete obscuration. So, does this exist or not exist in the Bodhisattva? If it exists, how can it be a Bodhisattva because it obscures the knowable? It is only other than conventional truth. Did not see samsara existing.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ལ། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཡོད་པར་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་རྒྱན་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ཅི་ལྟར་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་ལེན་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་པོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཆོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ལ་ནི་ཀུན་མ་འཁྲུལ། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བཟློག་པ། །ཞེས་རྒྱན་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། འཕགས་པས་འཁྲུལ་པ་མཐོང་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་མིན་ཏེ་དེ་ཐ་དད། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་དེ་ཉིད་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དེ་ཐ་དད། །ཅེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མངོན་སུམ་ཡང་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ་
ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་དེ་ཉིད་དཔྱད་མི་བཟོད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བསད་པ་ཉིད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་བརྗོད་དོ། །ཐམས་ཅད་མེད་པར་རབ་བསྒྲུབ་ནི། །མངོན་སུམ་མ་ཡིན་རྗེས་དཔག་མིན། །ཚད་མའི་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །འབྲེལ་བ་རབ་ཏུ་གྲུབ་མ་ཡིན། །ཚད་མ་ཡང་ནི་དངོས་མེད་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཞེ་ན་རིགས་མ་ཡིན། །དངོས་ཉིད་དངོས་པོའི་ཚད་ཡིན་པར། །འདི་ནི་རིགས་ཤེས་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་དངོས་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས། །བསྒྲུབ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དངོས་ཉིད་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །རང་ཉིད་ལོག་ན་ལྡོག་བྱེད་ཡིན། །གཞལ་བྱ་གཞལ་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །ཞེ་ན་བདེན་ཏེ་ཀུན་དུ་མིན། །དོན་དམ་པ་ཡི་ཚད་མ་ཡང༌། །རྣམ་པར་ངེས་པར་གསལ་བར་སྨྲས། །གང་ཞིག་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །ཞེ་ན་མ་ཡིན་རང་རིག་ལ། །དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་འཇུག་མ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་ལའང་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་སྒྲོ་མ་བཏགས་པ་ཡིན། །གཟུང་སོགས་རྣམ་པར་བློ་རང་བཞིན། །དེ་ཚེ་དཔྱོད་སོགས་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དང་རྣམ་བྲལ་རང་བཞིན་ཡིན། །དོན་དམ་རྣམ་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པས་སྦ་བར་ནུས་མ་

【汉语翻译】
拉。彼即是寂灭，如是存在安住。如是出自《现观庄严论》。若无，如何不是断灭？因为不承认自证现量为胜义谛。若承认，则成了承认一切世俗皆是真如者。我等虽是错乱，然因不迷于自性，故即是现量。因此，于清净世间之智慧位，亦因一切形相之自性皆已断除，故薄伽梵即是不错乱者。于自性则皆不迷，于他之体性则遮遣。如是出自《现观庄严论》。因此，《圣楞伽经》云：圣者未见错乱，非彼即是彼相异，错乱即是彼即变，何故彼即彼相异。如是。瑜伽现量亦因不可堪忍观察，故是世俗，若如是说。非也，因为你所观察的彼即已显示为不可堪忍观察。因此，彼即是善加摧毁，智者们说彼即是胜义谛，如是通达理者们于彼彼处说。若极力成立一切皆无，则非现量亦非比量，量之有事与无事，关联不能善加成立。量亦是无事，若说彼即是，则不合理。因为此欲有事即是事物之量，如是通达理。如何有事即成诸事物，成立之能立？如是，有事即是诸事物之，自性若反，即是遣返。所量能量皆是世俗，若如是说，是真实，然非一切时皆然。胜义谛之量，亦说为极明显决定。何为不可堪忍观察，彼即是彼之世俗，若如是说，非也，于自证，观察等皆不容有。瑜伽现量所成，及于无二亦于一切时，因无分别，故一切皆是未曾增益。所取等分别，乃是心之自性，彼时观察等如何有？因任运成就显明，故彼与离戏自性。因胜义有三种，故智者不能隐藏

【英语翻译】
La. That itself is nirvana, and it abides in this way. This is from the Ornament. If it does not exist, how is it not annihilation? Because even self-awareness is not accepted as the ultimate truth. If it is accepted, then it becomes an admission that all conventionalities are the very nature of reality. Although we are mistaken, we are manifest because we are not mistaken about our own nature. Therefore, even in the state of pure worldly wisdom, the Blessed One is not mistaken because the nature of all aspects is completely cut off. In nature, there is no confusion; in the nature of others, there is rejection. This is from the Ornament. Therefore, in the Lankavatara Sutra, it says: The noble ones do not see confusion; it is not the same, it is different. Confusion itself is the same, it changes. Why is it the same, yet different? So it is. Yogic direct perception is also conventional because it cannot withstand analysis. If you say so, it is not so, because your analysis has shown that it cannot withstand analysis. Therefore, it is especially destroyed, and the wise say that it is the ultimate truth, as those who understand reason say in various places. If you try to prove that everything is non-existent, it is neither direct perception nor inference. The connection between the real and unreal of valid cognition cannot be well established. Valid cognition is also unreal. If you say that it is the same, it is not reasonable. Because this desire for reality is the measure of things, this is why it is desired to understand reason. How can reality become the means of proving all things? Likewise, reality is the nature of all things, and if it is reversed, it is a reversal. The object to be measured and the measuring instrument are all conventional. If you say so, it is true, but not always. The measure of the ultimate truth is also said to be very clear and definite. What cannot withstand analysis is the conventional of that alone. If you say so, it is not so, because analysis and so on do not apply to self-awareness. Yogic direct perception and non-duality are also always free from conceptualization, so everything is unadorned. The object and so on are the nature of the mind itself. How can analysis and so on exist at that time? Because spontaneous accomplishment is clear, it is separate from that nature. Because there are three kinds of ultimate truth, the wise cannot hide it.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན། །དོན་དམ་ཐོབ་དང་རྟོགས་བདག་ཉིད། །བློ་གྲོས་བཟང་ལྡན་མི་འཕམ་གསུང༌།། དེ་ནི་དངོས་རྣམས་རྣམ་བྲལ་ཞེས། །མ་ཡིན་ཚད་མས་མ་ངེས་ཕྱིར། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བྲལ་བ། །ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་ཡིན། །ཁོ་བོའི་ཀུན་རྫོབ་དམིགས་པ་ཡིན། །དགག་པ་དེ་ཉིད་ལྡན་པའི་ཞེས། །མ་ཡིན་བདག་ཉིད་རྟོགས་ཀུན་གྱི། །མངོན་སུམ་ཡིན་ཕྱིར་ལེགས་དེ་ཉིད། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་འདི་ཡིན་ཏེ། །བདག་ནི་དོན་དམ་འདོད་པ་ཡིན། །མིང་གཞན་བཏགས་པས་ཁོ་བོ་ཡི། །དེ་ཉིད་འདི་ལ་གནོད་མ་ཡིན། །དོན་དམ་ཉིད་ནི་མྱང་འདས་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་དེ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་གང་ཡིན། །མྱ་
ངན་འདས་པར་ཐུབ་པ་བཞེད། །རྗེས་དཔག་སྲིད་འགྱུར་ཁོ་བོ་ལ། །དེ་འདྲ་དམ་པའི་དོན་ལའང་ཡོད། །དེས་ན་ཁྱོད་ལ་གནོད་མེད་ཕྱིར། །མ་མཐོང་དགག་པར་རིགས་མ་ཡིན། །མ་མཐོང་བ་ལ་གནོད་མེད་པར། །རྣམ་འགྲེལ་དུ་བརྗོད་པས་ངེས་ཡིན། །གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དངོས་པོ་ནི། །མཐོང་བ་དག་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ལ། །ཡོད་མེད་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལས་འདས་དོན་རྣམས་ལ། །འགལ་བ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཡི་འདི་ཞེས་འབྲེལ་བ་ནི། །དབྱེ་བས་རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་འདི་ལ་ནི། །དབྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་འདི་ཡིས་ཅི། །དོན་དམ་ཉིད་དུ་ཐ་མི་དད། །ཅེས་བརྗོད་ཕྱིར་ན་གཉིས་མེད་ཡིན། །རབ་གསལ་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། །གཟུང་སོགས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་ཡིས་ནི་སྦྱར་བས་ན། །འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་འཇུག་མ་ཡིན། །རང་གིས་རིག་པ་ལོག་པ་མིན། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་གྲུབ་པས། །རང་གི་རིག་པས་རྟོགས་བྱ་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྒྱུ་མེད་པ། །ཡོད་ཅིང་རྟག་པའི་དངོས་པོ་མཐོང༌། །གློ་བུར་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་དོ། །གྲུབ་ཕྱིར་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་ནའང༌། །འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ་རང་རྒྱུད་ལས། །རྟོག་པ་ཡིས་ནི་འབྲེལ་བ་ཡིན། །རྣམ་འགྲེལ་ལས་ནི་གསལ་བར་བརྗོད། །སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། །དེས་ན་འདི་རུ་འཁྲུགས་པ་མེད། །ལུང་དང་ཚད་མས་ངེས་པའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་མི་ཕམ་གྱིས་གསུངས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་གསལ་བ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་ངེས་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་བཀག་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་མ་བཀག་ཕྱིར། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་གྲུབ། །དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེ

【汉语翻译】
是。胜义获得与证悟之自性。具足贤善智慧弥庞（米庞）说。彼是诸法离戏论，非由量成立故。一切事物离戏论，定为智慧之自性。我之世俗是所缘，具有彼等遮遣之，非是自性证悟诸，现量故善即彼等。真实世俗此是也，我乃胜义所欲求。以异名称而立名，于我彼等无有损害。胜义即是涅槃也，智慧如来亦是彼。轮回圆满知何者，能仁安住于灭度。比量有变于我等，如是胜义谛亦有。是故于汝无害故，未见遮破不应理。未见无害于彼等，于《释量论》中说故定。所害能害事物者，于所见者决定之故。彼于极隐蔽者上，有无决定非能也。超离事物诸义上，相违成立非有故。彼之此说关联者，由差别故应了知故。法界自性于此上，无有差别故此何用。胜义谛中无差别，如是说故是无二。极明差别是有非，所取等所缘非有故。以证悟而合之故，关联等亦不容有。自之觉性非颠倒，周遍作者未成立故。自之觉性所证知，法之界性无有因。有且常恒之事物见，非是忽然而生之体性。成立故不待于他者，是果然从自续生。以分别念而作关联，于《释量论》中明说之。三身分别安立者，是故于此无错乱。以圣教及正量定故，薄伽梵弥庞所宣说。无二光明之自性，瑜伽现量行境上。以知晓一切诸法故，于因性中定能知。因与果之事物等，世间人所遮止者。瑜伽现量未遮止故，我等之所欲已成。此等事物未生

【英语翻译】
It is. The very nature of attainment and realization of the ultimate truth. The wise and virtuous Mipham (Mipam) said. That is, all phenomena are free from conceptual elaboration, because it is not established by valid cognition. All phenomena are free from conceptual elaboration, and it is certain that they are the nature of wisdom. My conventional truth is the object of focus, possessing those very negations, not being the nature of all realizations, therefore, it is good that they are manifest. This is the true conventional truth, and I desire the ultimate truth. By giving it a different name, it does not harm me in any way. The ultimate truth is Nirvana, and the wisdom of the Tathagata is also that. Whoever knows the entirety of Samsara, the Sage abides in liberation. Inference has change for me, and so does the ultimate meaning. Therefore, since there is no harm to you, it is not reasonable to deny what has not been seen. Without harm to what has not been seen, it is certain because it is stated in the Commentary on Valid Cognition. The object to be harmed and the agent of harm, the entities, are certain in what is seen. It is not possible to determine whether they exist or not in the most hidden. On the meanings that transcend entities, there is no contradiction established. The connection of saying 'this' of 'that' is to be understood by differentiation. In this nature of the Dharmadhatu, there is no difference, so what is the use of this? In the ultimate truth, there is no difference, so it is said to be non-dual. There is no clear difference, because there is no object of focus such as what is grasped. Because it is joined by realization, there is no entry for connections and so on. One's own awareness is not inverted, because the pervasive agent is not established. What is to be realized by one's own awareness, the element of Dharma is without cause. Seeing things that are existent and eternal, it is not an accidental characteristic. Since it is established, even though it does not depend on others, it is a result, but it arises from its own continuum. It is related by conceptual thought, and it is clearly stated in the Commentary on Valid Cognition. The establishment of the three bodies separately, therefore, there is no confusion here. Because it is determined by scripture and valid cognition, it was declared by the Bhagavan Mipham. The very clarity of non-duality, on the field of experience of direct yogic perception. Because of knowing all phenomena, it is certain to be in the nature of cause. The things of cause and effect, etc., which are prohibited by worldly people. Because direct yogic perception is not prohibited, our desire has been accomplished. These things are unborn

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན་དེ་བདེན་མིན། །མ་ཡིན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཉིད། །འདི་ཡིས་བཀག་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར། །བརྟགས་པ་ཡི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཡིན། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ། །
དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོར། །གང་ཞིག་དངོས་མེད་རྣམ་གསུམ་པོ། །དེ་དང་འདི་རུ་མི་འགལ་བར། །སུམ་ཅུ་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་བཤད་དེ། །དངོས་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ནི། །དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །དང་པོ་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་ནི། །དངོས་མེད་སླར་ཡང་གཞན་པ་ནི། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་མི་འབྱུང་བས། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པའང༌། །གང་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་དེ་བཞིན་ཡོད། །དེ་ཉིད་རྣམ་རིག་ཙམ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་རྣམ་བཞག་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་ནི་ལང་ཀར་གཤེགས་གསུངས་པས། །འདི་དང་ཡང་ནི་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་རྟག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་འདྲ་བའང་ཡིན། །མཚན་མར་འཛིན་པས་ཀྱང་ནི་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དག །མི་བདེན་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད། །གཉིས་སུ་མེད་པའང་མི་སྲིད་དེ། །དཔྱོད་པའི་ཤེས་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། །མ་ཡིན་རྗེས་དཔག་ཡིན་ཕྱིར་དཔྱོད། །དེས་ན་འདི་ཡིས་ངེས་པ་ཡིན། །དཔྱོད་པ་ཡི་ནི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱང༌། །ཚད་མས་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་དོ། །རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ཕྱིར། །ཚད་མས་མ་གྲུབ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །གཟུང་བྱ་ཐེ་ཚོམ་ལྐོག་གྱུར་ལ། །དཔྱོད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག །རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ལ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ཅི་ཕྱིར་འཇུག །ཐེ་ཚོམ་གཏན་ཚིགས་ཚིག་གི་ཕྱིར། །དཀྲུགས་པ་གཏན་ཚིགས་རྟེན་མ་ཡིན། །ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། །དེ་ལ་སེམས་པ་མི་སྲིད་ཕྱིར། འདི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། །བརྟགས་ཀུན་ལ་གནོད་ཡིན་པར་འདོད། །གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་སོགས། །གཟུང་ལ་སོགས་པ་རིགས་མཁྱེན་པས། །གཟུང་ལ་སོགས་པར་མངོན་ཞེན་པའི། །རྟོག་པ་རང་རིག་ཕྱི་རོལ་མེད། །འདིར་ནི་གཅིག་སོགས་རྣམ་དཔྱོད་པ། །བརྟགས་པ་ཉིད་དེ་རང་རིག་མིན། །སྔོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་ལ། །ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་གཞན་མིན་རྟེན། །བསྟན་པར་མི་ནུས་དེ་ཉིད་ནི། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་དོན་དུ་
འགྱུར། །ཞེན་པ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡང༌། །དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་འཇུག་པའ

【汉语翻译】
是地。若说，那是真实的吗？并非如此，因为这阻碍了所考察的色等。以考察的自性，一切法皆无生。依赖于其他的力量，人们的分别念生起。

在《解深密经》中，对于三种无实体，以三十颂半说明了与此不相违背。三种实体的自性，以三种无实体，将诸法置于心中，从而显示无实体。首先，仅仅以自性，无实体再次是其他的，因为它的自性不产生，所以是其他的无实体。那是诸法的胜义谛，因为那就是真如，恒时如此存在。那仅仅是识而已。安立为唯心，我说无生。如是《楞伽经》所说，与此也不相违背。那是无生、常法、如来。一切法也与善逝相似。执着于相，幼稚的智者们，在不真实的法中行于世间。

若说，二无也是不可能的，是思择的知境吗？并非如此，因为是随后的推测而思择。因此，这才是确定的。思择的境地，也说是非量所成。因为自证现量所成，为何非量所成？对于所取、怀疑、隐蔽，思择是随后的推测之主。自证现量所成，对此智者为何介入？因为怀疑、因、词，扰乱的因不是所依。具有量之相，对此不可能思考。如是等等在《释量论》中，认为是所有考察的损害。一与多等，以了知所取等之理，对于所取等显现执着，分别念不在自证之外。此处辨析一等，是考察本身而非自证。对于青等各种知识，知识的差别不是其他的所依。不能显示那本身，通过区分而成为意义。执着变得清晰，也同时介入。

【英语翻译】
It is earth. If it is said, is that true? It is not so, because this obstructs the forms, etc., that are examined. By the nature of examination, all dharmas are unborn. Dependent on the power of others, the discriminations of people arise.

In the Sutra Unraveling the Intent, regarding the three unreal entities, it is explained in thirty and a half verses that it is not contradictory to this. The nature of the three entities, with the three unreal entities, placing all dharmas in the heart, thereby showing the unreal entity. First, merely by nature, the unreal entity is again other, because its nature does not arise, so it is the other unreal entity. That is the ultimate truth of all dharmas, because that is Suchness, it always exists as such. That is merely consciousness. Establishing as mind-only, I say unborn. As said in the Lankavatara Sutra, this is also not contradictory. That is the unborn, constant dharma, the Tathagata. All dharmas are also similar to the Sugata. By clinging to characteristics, childish wise ones, in unreal dharmas, act in the world.

If it is said that non-duality is also impossible, is it the object of discriminating knowledge? It is not so, because it is examined by subsequent inference. Therefore, this is certain. The realm of examination is also said to be unproven by valid cognition. Because it is proven by self-awareness manifest cognition, why is it unproven by valid cognition? For the object to be grasped, doubt, and the hidden, examination is the master of subsequent inference. Proven by self-awareness manifest cognition, why do the wise engage in this? Because of doubt, reason, and words, the disturbing reason is not the basis. Possessing the characteristic of valid cognition, it is impossible to think about this. As such, in the Commentary on Valid Cognition, it is considered to be the harm of all examinations. One and many, etc., by knowing the reason for what is to be grasped, etc., clinging to the appearance of what is to be grasped, etc., conceptual thought is not outside of self-awareness. Here, analyzing one, etc., is examination itself and not self-awareness. For various knowledge such as blue, etc., the difference in knowledge is not another basis. It is not possible to show that itself, it becomes meaningful through distinction. Clinging becomes clear, and also engages at the same time.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར། །རྟོག་མེད་དང་ནི་རྟོག་བཅས་དག །མངོན་སུམ་གཞན་ལ་རྨོངས་པས་སོ། །རྟོག་བཅས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད། །ཅིག་ཅར་དུ་ནི་འཇུག་ཕྱིར་རམ། །འཇུག་པ་མྱུར་ཕྱིར་རྨོངས་པ་དག །དེ་དག་ལ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཞེན། །རང་རིག་ཉིད་ནི་མ་གྲུབ་བོ། །ཞེ་ན་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཡང༌། །རང་རིག་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན། །མངོན་སུམ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། །མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཀུན་གྱིས་རྣམ་རྟོག་མིང་རྟེན་ཅན། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་ཀུན། །གསལ་བ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བྱེད་པ། །ཅི་ལྟར་གསལ་བར་མངོན་འདོད་པ། །དེ་ལྟར་བློ་ཡི་མྱོང་བ་ཡིན། །མངོན་སུམ་སོ་སོར་མྱོང་བྱ་ཉིད། །དེ་ནི་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡིན། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་འགྲེལ་ལས། །གནོད་བྱེད་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །རིག་བྱ་རིག་བྱེད་དངོས་པོ་རུ། །བརྟགས་པ་བཀག་པ་བྱས་པ་ཡིན། །ལུང་གི་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི། །རིགས་པ་ཙམ་ལའང་གནོད་མ་ཡིན། །ཅི་ལྟར་རལ་གྲི་རང་སོ་དང༌། །ཅི་ལྟར་མཛུབ་མོས་རང་གི་རྩེར། །ཅི་ལྟར་མི་ཆོད་མི་རེག་ལྟར། །དེ་བཞིན་རང་གིས་སེམས་མཐོང་ལ། །རྣམ་ཤེས་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །བཟློག་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །བེམས་མིན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །འདི་ཉིད་བདག་ཉིད་རིག་པ་ཡིན། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིས། །རང་རིག་མངོན་སུམ་འདི་ལ་མིན། །གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཆ་མེད་ལ། །གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་འཐད་མ་ཡིན། །མི་རྟག་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ནི། །རང་རིག་ཙམ་ལ་གྲུབ་ཅེ་ན། །མ་ཡིན་བདག་ལ་འཁྲུལ་མེད་ཡོད། །ཕྱིར་ན་དཔྱོད་པ་འཇུག་མ་ཡིན། །རང་གི་ངོ་བོ་ཀུན་མ་འཁྲུལ། །ཞེས་པས་རྒྱན་ནི་བྱེད་པས་སོ། །ཀུན་གྱིས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །རང་བདག་མངོན་སུམ་ལ་བརྗོད་པས། །གནོད་མེད་རིགས་པ་དམ་པ་ལ། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་མ་ཡིན། །རང་གི་ངོ་བོས་རྟོགས་ཀུན་ལ། །གནོད་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག །བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་ལ། །ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་བྱ་
གང་། །མ་མཐོང་ཆ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གཟུགས་ཆོས་མཐུན་པ་མཐོང་བ་ལས། །ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་རྣམ་པ་ལྟར། །གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །ཡོན་ཏན་གཞན་སྦྱོར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མཐོང་བ་ཉིད། །འཁྲུལ་པས་ངེས་པར་མི་བྱེད་པས། །སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན། །སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་ངོ་བོ་ནི། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་

【汉语翻译】
之故。无分别和有分别，于现量他者愚昧之故。有分别无分别之心，一时俱入之故耶？入速之故愚昧者，于彼等执一之故。自证即未成立。若谓虽离分别，自证离分别，以现量成立也。现量离分别，以现量自性成立也。一切以名言为依之分别，各各自己所知一切，明了彼之自性之故。自己之体性明了者，如何明了而欲现见？如是乃心之体验。现量各各所体验之自性，彼乃彼之自性。此等一切于《释量论》中，是能害成立，是能立。所知能知事物中，考察遮止已作。非是圣言之顽物，仅以理路亦无害。如刀自刃，如指触自端，如不切不触般，如是自心见自心。从识顽物之自性中，遣除极生起，非顽物自性为何，此即是自性之觉。以能作所作事物，于此自证现量非是。一之体性无分上，三之体性不应理。无常等之行境，仅于自证成立耶？非也，于自体有无谬。是故，考察不生。自己之体性皆不谬，如是庄严乃作者也。一切心及心所，于自性现量说故。于无害殊胜理路，非是错乱之定。以自己之体性于一切了知，无害存在非有也。义之自己体性一，自性是现量之时，诸量所应考察，何者？未见异分有何？由见色法相同，如鱼泡见银之相。若以错乱之因，不作他性之合，是故，由见事物，即见一切功德。以错乱不决定之故，立宗极生起也。刹那等体性，以现量成立之故。由此

【英语翻译】
Therefore. Non-conceptual and conceptual, due to ignorance of others in perception. Is it because conceptual and non-conceptual minds enter simultaneously? Because of the speed of entry, the ignorant are attached to them as one. Self-awareness itself is not established. If it is said that although it is free from conceptualization, self-awareness is free from conceptualization, it is established by perception. Perception that is free from conceptualization is established by the nature of perception itself. All conceptualizations that rely on names, all that is known by each individual, because of the clarity of its nature. The one who clarifies one's own nature, how does one want to manifest clearly? Thus, it is the experience of the mind. The nature of perception that is experienced separately, that is its nature. All these in the Commentary on Valid Cognition, are the establishment of the opponent, and the establishment of the proponent. In the objects of knowledge and the knower, examination and negation have been done. It is not a lifeless object of scripture, even reason alone is not harmful. Just as a sword cannot cut itself, just as a finger cannot touch its own tip, just as it cannot cut or touch, so too, the mind sees itself. From the nature of the consciousness as a lifeless object, the opposite arises greatly, what is the nature that is not lifeless, this is the awareness of self-nature. By the objects of action and agent, this self-awareness perception is not. On the indivisible nature of one, the nature of three is not reasonable. Are the objects of impermanence, etc., established only in self-awareness? No, in oneself there is no error. Therefore, examination does not arise. One's own nature is not mistaken, thus, adornment is the agent. All minds and mental factors, because they are spoken of in self-nature perception. In the faultless and excellent reasoning, it is not a certainty of confusion. By one's own nature, in all understanding, harm is not possible to exist. The nature of the meaning itself is one, when self-nature is perception, what should be examined by the valid cognitions? What other unseen part is there? From seeing the similarity of form and dharma, like seeing silver in a fish scale. If, due to the cause of confusion, one does not combine other qualities, therefore, by seeing the object, one sees all qualities. Because confusion does not determine, the establishment of the thesis arises greatly. The nature of moments, etc., because it is established by perception. From that

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བའི་རྗེས་དཔག་གིས། །ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད། །མི་རྟག་དངོས་ལས་གཞན་མེད་དེ། །དེ་ཡང་དབང་པོས་སྔར་གྲུབ་པོ། །དུ་མའི་ངོ་བོ་བརྗོད་མིན་ཏེ། །བརྗོད་པའི་ཆོས་ནི་རྟོག་སྐྱེས་ཡིན། །སྤྱི་ཡི་རྟེན་ནི་ཡང་དག་གྲུབ། །འདི་དག་སྤྱི་རུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་འདི་ཡི་གྲུབ་ཉིད་མིན། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གྲུབ་ཕྱིར་ཡིན། །གང་དུ་དེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། །འདྲ་བ་གཞན་ནི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་ཏེ་ཐ་དད་མཐོང་མ་ཡིན། །སྒྱུ་མའི་སྒོང་གི་དབྱེ་བ་ལྟར། །དེ་ལྟར་རྟགས་མེད་བྱིས་པའི་བར། །མ་འདྲེས་ཕྱི་མ་འབྱུང་འགྱུར་བར། །མཐོང་བས་ཡོངས་སུ་ཆོད་པ་ཡིན། །སྐྱེ་བོས་མར་མེ་སོགས་ཉམས་པ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱུར་པ་ཡི། །ནུས་ལ་འབྲས་བུ་མ་མཐོང་བ། །བར་མ་ཆད་མིན་ཕྱིར་རྨོངས་པ། །ངེས་འབྱེད་སྒྲིན་པོ་མེད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཟློག་དོན་དུ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྔགས་པ་ཡིན། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་མཐོང་ཉིད་ལས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་མཐོང༌། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་རབ་གྲུབ་ལའང༌། །གལ་ཏེ་རྗེས་དཔག་གིས་གནོད་ན། །མངོན་སུམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །རྗེས་དཔག་ཚད་མིན་ཅིས་མ་ཡིན། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་རྟོགས་པ་ལ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ནི། །མངོན་སུམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །གཞན་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་གྲུབ་པ་ལ། །ཚད་གཞན་ལས་ནི་ཅི་ལྟར་ཡིན། །གནོད་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་སྟེ། །ཚད་མ་གཞན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །ཚད་མ་ཞེས་པ་མེད་པ་ན། །གཞལ་བྱ་དེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྗོད་མིན། །གཞན་ལ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རང་གི་ངེས་ལྟར་གཞན་དག་ལ། །འདོད་པས་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་
བྱེད། །ཕྱོགས་ཆོས་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། །བསྒྲུབ་བྱ་བརྗོད་ལས་གཞན་སྤངས་ཡིན། །ཚད་མ་ཞེས་བྱ་མེད་པ་ན། །བསྟན་བཅོས་ཚིག་ནི་མི་ལྡན་ཕྱིར། །འདི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་ངག །ཚད་མ་ཁས་བླངས་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། །ཚད་མ་མེད་པར་དམ་འཆའ་བ། །རང་གི་ཚིག་ཉིད་གནོད་པ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ཚད་མར་འདོང་ཅེ་ན། །དེ་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་འདོད་ཀྱིས། །དེ་ཁོ་ན་ཡི་ཚད་མ་ཡང༌། །རྣམ་པར་ངེས་པར་གསལ་བརྗོད་པས། །མི་ཤེས་དོན་གྱི་གསལ་བརྗོད་ཀྱང༌། །འདིར་གསུངས་གསལ་བར་རྒྱན་བྱེད་པས། །དོན་དམ་པ་ཡི་ཚད་མ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཡང་དག་བརྗོད་པ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི། །སྔར་ནི་ཐ་དད་པ་ཡི་ཡིན། །དོན་གཅིག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན། །དམ་པའི་དོན་ནི་འཇིགས་པ་མེད། །འདི་བརྗོད་

【汉语翻译】
由已生之推断，善能施设名言。
无有异于无常实事，彼亦先由根识所成立。
众多自性不可说，可说之法乃是分别生。
总相之所依真实成立，此等成立为总相。
如是此之成立非，以随推断成立之故。
于何处彼非知，以生起其他相似之故。
错乱故不见差别，如幻化卵之差别。
如是无相于孩童间，未杂染未来将生起。
由见而完全决定也。
众生于灯等坏灭，乃是事物自性转变。
于因不见果，以中间非断故愚昧。
以无有决择聪慧之故。
彼即为遣除颠倒义，故而赞叹随推断。
由大智慧者之所见，一切行相皆能定见。
纵然现量已极成立，若由推断而有损害。
现量非是量，推断为何非量耶？
由现量所证悟者，若由他者而有损害。
现量非是量，其他亦非量。
由现量所成立者，从其他量如何耶？
无有损害乃现量，乃是其他量之根本。
若无有量称者，所量亦无有之故。
不以少分少分而说，为令他者决定之故。
如自之决定于其他，由欲而生起决定。
方分法性及相关，与所立说相违之外皆遣除。
若无有量称者，论典语句则不具足。
此等语句之言说，乃是承认量之先导。
无有量而立宗者，乃是损害自己之语。
若谓世俗为量，于彼亦如是承许。
彼唯一之量亦，以种种决定而明说。
纵然明说未知之义，于此所说以明而作庄严。
乃是胜义谛之量，真实宣说其体性。
二取不有知识之体性，先前乃是各异之。
义一二取不有法之义，胜义之义无有怖畏。
此说

【英语翻译】
Through inference of what has arisen, one skillfully establishes terminology.
There is nothing other than impermanent realities, and these are also previously established by the senses.
The nature of many cannot be expressed, for what is expressed is born of conception.
The basis of the general is truly established; these are established as the general.
Likewise, this establishment is not, because inference is established.
Where it is not known, because another similar one arises.
Confused, one does not see the difference, like the difference of illusory eggs.
Thus, without signs, among children, unmixed, the future will arise.
It is completely decided by seeing.
Beings, when lamps and the like are destroyed, it is the transformation of the nature of things.
Not seeing the result in the cause, one is ignorant because the interval is not interrupted.
Because there is no discriminating intelligence.
That itself is for the purpose of reversing the opposite meaning, therefore inference is praised.
From the sight of great intelligence, all aspects are definitely seen.
Even when manifest perception is well established, if it is harmed by inference,
Since manifest perception is not a valid cognition, why is inference not a valid cognition?
For what is understood by manifest perception, if it is harmed by another,
Since manifest perception is not a valid cognition, the other is also not a valid cognition.
For what is established by manifest perception, how is it from another valid cognition?
Manifest perception is without harm, it is the root of other valid cognitions.
When there is no such thing as a valid cognition,
because there is no object to be measured.
It is not spoken of in small parts, for the sake of determining others.
According to one's own determination, to others, desire gives rise to determination.
The nature of the subject and its connection, and what is to be proven, excluding what is contrary to the statement.
When there is no such thing as a valid cognition, the words of the treatise are not complete.
The speech of these and other words is the preliminary of acknowledging valid cognition.
One who asserts without valid cognition harms one's own words.
If one says that conventional truth is a valid cognition, then one also accepts it as such.
That very valid cognition is also clearly stated with various determinations.
Even though the clear statement of unknown meaning is stated, it adorns with clarity what is said here.
It is the valid cognition of ultimate truth, truly proclaiming its nature.
The nature of non-dual knowledge was previously different.
The meaning of the one, non-dual Dharma, the meaning of the ultimate is without fear.
This speaks

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་ཡང་དག་བརྗོད་པའི། །ལུང་གིས་ཀྱང་ནི་ངེས་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡིད་མ་གཏོགས་པ། །རང་གི་རིག་པ་ལ་དམིགས་འདི། །མ་འཁྲུལ་པ་རུ་རྣམ་ངེས་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་འདོད་དེ་ཡིན་ཞེས། །གཞན་ཡིན་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་གྱིས། །དངོས་ཀུན་རྣམ་བྲལ་ཡིན་ཞེ་ན། །ཚད་མ་མེད་པར་འདིར་བསྒྲུབས་ཡིན། །མེད་པ་རབ་ཏུ་བཀག་པ་ལ། །མངོན་སུམ་མ་ཡིན་རྗེས་དཔག་མིན། །དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ་ལ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་མིན་པས། །མ་ཡིན་དགག་པའང་ཁོ་བོ་ཡི། །གཉིས་མེད་ཤེས་ལས་གཞན་ཡོད་མིན། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཉིད་ཡིན་ན། །ཁྱེད་ཀྱི་སྔར་གྱི་ངལ་དོན་མེད། །ཚད་མ་ཡི་ནི་ནུས་པ་ཡང༌། །ཡང་དག་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ཡིན། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་དབྱེར་མེད། །གང་ཞིག་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ནི། །དེ་ནི་འདི་རུ་དོན་དམ་ཡོད། །མཚན་ཉིད་དེ་ནི་འདི་ཉིད་ལ། །སྲིད་ཡིན་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །བརྟན་པ་མིན་རྣམས་ཅིས་ན་བྱེད། །གང་གི་བྱ་བ་ཡང་དག་དེ། །བྱེད་པའང་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམ་དབྱེ་བ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལས་མ་གྲུབ་པ། །ཀུན་དུ་ཉེས་པ་མཚུངས་ཤེ་ན། །མ་ཡིན་ཀུན་རྫོབ་བྱེ་བྲག་ལས། །དོན་དམ་
རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ལ། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཡིན། །དོན་ལ་དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་མིན། །ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ལ་དགག་པ་བྱེད། །རྗེས་དཔག་དཔག་པར་བྱ་བའི་དོན། །འདི་ནི་ཐ་སྙད་པ་ལ་གནས། །ཐ་སྙད་རྟོགས་པས་ཡང་དག་གྲུབ། །དམིགས་པར་བྱས་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཅི་ལྟར་དབྱེ་བར་རབ་གནས་དང༌། །ཤེས་པ་རྣམས་ལའང་རྣམ་དབྱེ་བ། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ཀྱང་སྣང་བ་ཡིན། །ཐ་སྙད་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །རང་གིས་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས། །གྲུབ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོ་འདི། །ཀུན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟོགས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི། །ཚད་མ་ཡིས་ནི་རབ་གྲུབ་མིན། །དེ་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འདི་གྲུབ་མིན། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐུར་འདེབས་པའི། །རྗེས་སུ་འགྲོ་དང་ལྡོག་དག་གིས། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པས་གྲུབ་པ། །དེ་ནི་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལས། །གནོད་པར་བྱེད་དང་སྒྲུབ་བྱེད་གྲུབ། །འདི་དག་ཅི་ལས་གྲུབ་ཅེ་ན། །སྔར་ཉིད་རང་གི་རིག་པ་ལས། །དེ་ལས་གཞན་པ་མི་དམིགས་པས། །དེ་ཉིད་འདི་ཞེས་ངེས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ལན་ཅིག་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་གཞན་དུའང་དེ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་འབ

【汉语翻译】
名称如实宣说，
也以圣教确定。
一切所缘皆是错乱，
唯除如来之意。
此缘于自之觉性，
确定为非错乱。
欲行瑜伽即是彼，
说为他者即成他。
若谓诸法皆是离戏，
则此已无 प्रमाण 而成立。
于极力遮止无事时，
非是现量亦非比量。
于少分事物未成立，
则彼等亦不成立故。
非是遮遣，亦为我之，
无二智外无有他。
若彼即是胜义谛，
则汝先前之勤劳无意义。
 प्रमाण 之能力，
亦是真实彼之自性。
彼亦由现量而成立，
法与有法无有差别。
何者具有作用力，
则彼于此是胜义有。
彼之体性即于此，
存在，于他者则无故。
一切有为皆是刹那，
不坚固者如何能作？
何者之作用是真实，
则作者亦说为彼。
法与有法之差别，
于一切事物皆未成立。
若谓一切过失皆相同，
则非也，由世俗差别，
于胜义
而行持时，
如是即能真实成立。
就胜义而言，彼即非彼，
于世俗则作遮遣。
比量，是比度之义，
此安住于名言者。
由了知名言而真实成立，
是于所缘而了知。
如何分别名言与，
诸识亦有分别。
有法、法亦显现，
是依于彼名言。
由自之觉性现量，
若如是成立，
则此果之因之事物，
皆由瑜伽者所了知。
因与果之事物，
非由 प्रमाण 而成立。
是故此因不成。
于一切事物作诽谤，
随行与违逆等，
何者由世间人所成立，
则是由分别之自性，
能损者与能立者成立。
若问此等由何而成立？
则先由自之觉性，
由彼之外不可得，
故确定彼即是此。
是故一次见已，
彼即于他处亦是彼，
何者是因与

【英语翻译】
The name is truly spoken,
And it is also determined by the scriptures.
All objects of focus are mistaken,
Except for the mind of the Tathagata.
This focus on one's own awareness,
Is definitely determined as not mistaken.
If you wish to practice yoga, that is it,
To say it is other is to make it other.
If you say all phenomena are free from elaboration,
Then this is established here without प्रमाण (pramāṇa, means of knowing).
When completely refuting non-existence,
It is neither direct perception nor inference.
When a small amount of things are not established,
Then those themselves are also not established.
Non-affirming negation is also mine,
There is nothing other than non-dual wisdom.
If that itself is the ultimate truth,
Then your previous efforts are meaningless.
The power of प्रमाण (pramāṇa, means of knowing),
Is also the very nature of that truth.
That is also established by direct perception,
Phenomena and the possessor of phenomena are without difference.
Whatever has the power to function,
That is ultimately existent here.
That characteristic is in this very thing,
It exists because it does not exist in others.
All conditioned things are momentary,
How can those that are not stable act?
Whatever action is true,
The agent is also said to be that.
The distinction between phenomena and the possessor of phenomena,
Is not established in all things.
If you say all faults are the same,
Then it is not so, from the distinction of conventionality,
In ultimate reality,
When practicing,
It is thus that true establishment is possible.
In terms of ultimate reality, that is not that,
In conventionality, there is refutation.
Inference is the meaning of inferring,
This abides in the nominalist.
It is truly established by understanding names,
It is understood by focusing on the object.
How to distinguish names and,
There is also distinction in the consciousnesses.
The subject and the object also appear,
It relies on that name.
By the direct perception of one's own awareness,
If it is thus established,
Then this object of the cause of the result,
Is all understood by the yogi.
The object of cause and result,
Is not established by प्रमाण (pramāṇa, means of knowing).
Therefore, this reason is not established.
Making slander of all things,
Following and reversing, etc.,
Whatever is established by worldly people,
Then it is from the nature of discrimination,
The refuter and the establisher are established.
If you ask from what are these established?
Then first from one's own awareness,
Since nothing other than that is found,
Therefore, it is determined that that is this.
Therefore, having seen it once,
That is also that in another place,
Whatever is the cause and

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་བུའི་དངོས། །འདི་ལྟར་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མིན་ཞེས་པ། །བདེན་མིན་དཔེ་དང་གནོད་མི་གྲུབ། །འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་མིན་ཕྱིར། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་དཔེ་ཞེ་ན། །མ་ཡིན་རྣམ་རིག་ཙམ་སྨྲ་ལ། །རང་གི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྣང་ལ་སོགས། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ཁྱབ་པ་ཉིད་ནི་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་བརྗོད་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མ་གྲུབ་ལ་སོགས་སྐྱོན་མི་བསྟན། །ཁྱེད་ལ་ཡང་དག་དེ་ཡོད་མིན། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་སྐུར་འདེབས་པ། །ཁྱེད་ལ་དངོས་སྟོབས་གཏན་ཚིགས་མེད། །དངོས་པོ་མེད་ལ་གཏན་ཚིགས་ཉིད། །མེད་ཅེས་རིགས་པ་ཤེས་པས་བརྗོད། །དེ་དོན་སྨོས་པས་སྒྲ་དག་དང༌། །རྟོགས་པ་སྒྲོ་བཏགས་བདག་ཉིད་ཅན། །རྟགས་མིན་རབ་ཏུ་གྲུབ་དོན་ཏེ། །དོན་ལས་དོན་ནི་རབ་གྲུབ་
ཕྱིར། །རྟོག་དང་ལུང་དག་བྱེད་པ་པོའི། །འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན། །དངོས་པོའང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཁྱབ་བྱའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ལ། །ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་སོགས་པའི་ཆོས། །ལོག་ཀྱང་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་མིན། །གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གོ་བྱེད་པ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ངེས་པ། །གོ་བྱའི་རང་བཞིན་དེ་ཡི་འདི། །རང་ཉིད་ལོག་ལ་ལྡོག་བྱེད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བའི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད། །བཟློག་པར་འགྱུར་བའམ་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །འབྲས་བུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟ་མིན་ན་གཅིག་ལོག་པས། །ཅི་ལྟར་གཞན་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །མི་ལ་རྟ་ནི་མེད་ཅེས་དེ། །དེ་བཞིན་བ་ལང་མེད་དམ་ཅི། །དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲུབ་པ། །དེ་ལྟར་དེ་ལོག་ཡིན་ཞེ་ན། །དོན་དམ་ཡང་དག་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འདོད་པ་གྲུབ། །རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡི་ཆོས། །ལོག་ན་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ། །དོན་དམ་མ་ཡིན་ཅི་ལྟར་མེ། །དྲོ་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིན་ལོག་ལ། །རང་ལ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཁྱེད། །གཞན་ལ་གྲུབ་པས་བསྒྲུབ་པ་ནི། །གྲངས་ཅན་ཅི་འདྲའི་ཉེས་པ་ནི། །དེ་འདྲ་ཁྱེད་ལའང་འགྱུར་བས་སོ། །དངོས་ཀུན་རྣམ་བྲལ་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། །གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། །མ་ཡིན་དངོས་ཀུན་རྣམ་བྲལ་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །རང་གིས་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ནི། །གྲུབ་པ་ལ་ནི་སྐུར་འདེབས་པ། །

【汉语翻译】
果实的实体。如此这般成立的缘故。凡是缘起之法，说它不是它本身，这并非真实，譬喻和损害不成立。因为关联本身也不成立。如果说是影像等譬喻，那是不对的，因为唯识宗只说，除了自己的心之外，色等并不成立。它本身显现等等，在成立世俗谛时，因为遍布性并不成立，所以是未决定的理由。也应说真实的理由，因为一切都是世俗谛成立的缘故，不指出未成立等的过失。你没有那个真实的。对于一切事物都进行诽谤，你没有事物力量的理由。对于没有的事物，理由本身也不存在，这是通过理智的认识来说的。说了那个意义，声音清净，以及，觉悟是虚构的自性。不是标志，是极度成立的意义，因为从意义中意义极度成立的缘故。分别念和圣教是作者的，随顺欲望而行。事物也是他者的体性，它的作用是错误的。所遍的事物未成立，能遍本身也未成立。一和多等等的法，即使颠倒也不会转变。成立的自性是能理解的，遍布的是确定的。能理解的自性是它的这个，自身颠倒而转变。因此，仅仅是那个和关联的，体性以体性，会逆转或者因为原因，结果没有错误。如果不是那样，一个颠倒了，怎么会使其他的转变呢？说人没有马，那样牛也没有吗？事物在世俗中成立，如果那样那是颠倒的，因为胜义谛真实存在的缘故，我们所希望的成立了。如果是分别念虚构的法，颠倒了也不会转变，如果不是胜义谛怎么会没有呢？对于温暖本身的颠倒，自己没有成立的理由，用在他人那里成立的来成立，像数论派一样的过失，同样也会降临到你身上。一切事物与自性分离是所立宗，如果是那个理由本身，那是不对的，因为一切事物与自性分离，在一切方面都不成立。自己认识的现量，是对已成立的事物进行诽谤。

【英语翻译】
The entity of the fruit. It is established in this way. Whatever arises dependently, saying that it is not itself, this is not true, the example and harm are not established. Because the connection itself is not established. If you say that images and so on are examples, that is not right, because the Mind-Only school only says that apart from one's own mind, forms and so on are not established. Its own appearance and so on, when establishing the conventional truth, because the pervasive nature is not established, therefore it is an uncertain reason. One should also say the true reason, because everything is established as conventional truth, one does not point out faults such as non-establishment. You do not have that true one. You are slandering all things, you do not have the reason of the power of things. For things that do not exist, the reason itself does not exist, this is said through the understanding of reason. Having spoken of that meaning, the sound is pure, and, realization is of the nature of fabrication. It is not a sign, it is an extremely established meaning, because from the meaning, the meaning is extremely established.
Therefore, conceptualization and scripture are the authors, following desire. Things are also the nature of others, its action is mistaken. The pervaded thing is not established, the pervading itself is also not established. The qualities of one and many etc., even if reversed, do not change. The nature of establishment is understandable, the pervasive is certain. The nature of the understandable is this of it, it reverses and transforms itself. Therefore, just that and related, nature by nature, will reverse or because of the cause, the result is without error. If it is not so, if one is reversed, how will it make the others transform? Saying that a person does not have a horse, is it the same as not having a cow? Things are established in convention, if that is reversed, because the ultimate truth is truly existent, what we desire is established. If it is a fabricated dharma of conceptualization, if it is reversed, it will not transform, if it is not ultimate truth, how can it not exist? For the reversal of warmth itself, you do not have an established reason, establishing with what is established in others, like the faults of the Samkhya school, will also befall you. All things being separate from nature is the thesis to be established, if that reason itself, that is not right, because all things being separate from nature, is not established in all aspects. One's own knowledge of direct perception, is slandering what is established.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
མཁས་པ་གང་ཞིག་རང་རིག་པ། །དེ་ནི་སྐུར་འདེབས་མཐའ་ལ་བརྟེན། །དམ་པའི་དོན་གྱི་འདོད་ཆགས་སོགས། །དེ་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བརྟགས་པའི་གཟུགས། །ཁོ་ན་བཀག་པར་འདོད་པ་ཡིན། །རྟོག་པ་ཡིན་ཡང་རང་རིག་སོགས། །འདོད་ཡིན་དོན་དུ་མ་བརྟགས་ཕྱིར། །བརྟགས་པ་འགེགས་པར་བྱེད་པ་ནི། །འདི་ནི་བསྡུས་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་མེད། །གཟུང་སོགས་སྒྲོ་འདོགས་རང་བཞིན་གྱིས། །དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གནས་པ་ཡིན། །བདག་གཞན་དུ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ། །ཆགས་པའི་ཆོས་ནི་དེ་དག་ཉིད། །ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་མེད་འགྱུར་ན། །བདེ་སོགས་ལ་ཡང་འདོད་པ་མེད། །དེ་བཞིན་དེ་ལ་བཟློག་རྣམས་ལ། །རྨོངས་མིན་ཞེ་སྡང་ཅན་མ་ཡིན། །དེ་མེད་
པས་ནི་ལྡོག་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བྱུང་མ་ལུས་ཉེས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས། །གཏི་མུག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་བརྒྱན་དུའོ། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་བསྟན་པ་ནི། །རིགས་ཡིན་དེ་རྣམས་རང་རིག་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །འདི་ལ་བསལ་བར་བྱ་བ་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཀྱང༌། །གང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད། །འབྲས་བདག་མི་དམིགས་ངོ་བོ་ནི། །དེ་ཡི་གཏན་ཚིགས་ཅུང་ཟད་མེད། །གཏན་ཚིགས་ཚད་མས་གྲུབ་ཡོད་པ། །གལ་ཏེ་དངོས་ཞུགས་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་གཏན་ཚིགས་མིན། །མི་ཡི་འདོད་ཙམ་གྱིས་བྱས་འགྱུར། །སྐྱེས་བུའི་བསམ་པའི་དབང་བྱས་པ། །དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་མིན་གནས་ན། །གཏན་ཚིགས་དེར་སྣང་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །རང་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མ་གྲུབ་པར། །གཞན་ལ་གྲགས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །གྲངས་ཅན་པ་ཡི་ལྟ་བ་འོངས། །ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དེ་མཁས་ཡིན། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་དཔག་ནི། །རང་གིས་མཐོང་དོན་གསལ་བྱེད་ཡིན། །གཞན་གྱི་ལུང་ལས་མཐོང་བ་ནི། །སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་དོན་མེད་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རང་གིས་མ་མཐོང་ཡང་གཞན་གྱིས། །མཐོང་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་ཁ་ཅིག །དེ་སྤངས་ཕྱིར་བདག་མཐོང་བའི་ཚིག །དེ་དོན་སྨོས་པས་སྒྲ་དག་དང༌། །རྟོགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་བདག་ཉིད་ཅན། །རྟགས་ཉིད་མིན་པར་བསྒྲུབ་དོན་ཏེ། །དོན་ལས་དོན་ནི་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྒྱུད་བསྒྲུ

【汉语翻译】
哪位智者通达自性？
那便依赖于诽谤的边际。
圣者的意义，如贪欲等，
如果说那会成就，
那么，那些的考察之相，
仅仅是被遮止所希望的。
即使是分别念，如自性等，
因为不是在所欲的意义上考察，
所以遮止考察的行为，
这就是概括的见解。
同样，那些不是那样，
以所取等增益的自性，
那些就是那样安住的。
在自他上增益，
贪著的法就是那些。
如果没有颠倒的增益，
那么对乐等也没有贪欲。
同样，对于那些颠倒者们，
不是愚昧，也不是嗔恨者。
因为没有那个而转变，
那些产生的一切过失，
说佛陀生起贪欲、嗔恨，
生起愚痴，
那就是如来。
在吉祥金刚坛城中，
不动等自性，
显示嗔恨等，
是种姓，那些是自性，
因为是法界自性。
对此没有要去除的，
没有丝毫要增加的。
如实地看待真实，
如实地见到就解脱。
有和无以及亦有亦无，
用什么来成立也没有丝毫。
果的自性不可得，
对于那个没有丝毫的理由。
如果理由以量成立，
如果真实存在丝毫没有涉入，
那样理由就不是理由，
只是随人的意愿而造作。
随顺士夫的意念，
如果那个不是那个而存在，
理由就会变得不显现。
那样事物因为无所依，
所以在自身上不能成立能立，
如果在他人面前以名声来成立，
就会产生数论派的见解。
怎么会极其精通呢？
对于他人的意义的随后的推断，
是自己所见意义的阐明。
从他人的教言中见到，
不是能立，因为没有意义。
为了让他人领悟，
即使自己没有见到，但他人
见到是能立，有些人这样说。
因为舍弃了那个，所以是自己见到的词语，
说了那个意义，声音清净，
以领悟增益的自性，
不是仅仅是相，而是要成立意义，
因为从意义中意义就成立了。
调伏自己的相续

【英语翻译】
Which wise person understands their own nature?
That relies on the extreme of slander.
Desire and so on, in the sense of the holy,
If it is said that it will be accomplished,
Then, the form of investigation of those,
Only the prevention is desired.
Even if it is conceptual thought, such as self-awareness,
Because it is not investigated in the desired sense,
Therefore, the act of preventing investigation,
This is the condensed view.
Likewise, those are not like that,
With the nature of imputation of what is grasped,
Those are abiding in that way.
Imputing self and other,
The dharma of attachment is those themselves.
If there is no inverted imputation,
Then there is no desire for happiness and so on.
Likewise, for those who are inverted,
Not ignorant, nor hateful.
Because without that, it transforms,
All the faults that arise from that,
Saying that the Buddha generates desire and hatred,
Generates ignorance,
That is the Thus-Gone-One.
In the glorious Vajra Mandala,
The nature of immovable and so on,
Showing hatred and so on,
Is the lineage, those are self-awareness,
Because it is the nature of the Dharmadhatu.
There is nothing to be removed from this,
There is nothing at all to be added.
Look at reality as it is,
Seeing reality as it is, one is liberated.
Even existence and non-existence and both,
There is nothing at all to be established by what.
The essence of the non-objective fruit,
There is not the slightest reason for that.
If the reason is established by valid cognition,
If there is not the slightest involvement of reality,
Thus the reason is not a reason,
It is changed only by the desire of people.
Acting according to the thoughts of the person,
If that is not that and exists,
The reason will become invisible.
Thus, because things are without support,
Therefore, the means of proof is not established in oneself,
If it is established by fame in front of others,
The view of the Samkhya school will arise.
How can one be extremely skilled?
The subsequent inference of the meaning of others,
Is the clarification of the meaning seen by oneself.
Seeing from the words of others,
It is not a means of proof, because it is meaningless.
In order to make others understand,
Even if one has not seen it oneself, but others
Seeing is a means of proof, some say this.
Because of abandoning that, it is the word seen by oneself,
Speaking that meaning, the sound is pure,
With the nature of imputation of understanding,
It is not merely a sign, but to establish the meaning,
Because meaning is established from meaning.
Taming one's own continuum

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
བ་མེད་པ་ན། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་ཅི་ལྟར་ཡོད། །བསྒྲུབ་བྱ་གཏན་ཚིགས་འབྲེལ་བ་ནི། །གྲུབ་པ་དེ་ནི་བཟློག་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་དག་གམ་འབྲས་བུའམ། །སྣང་བ་མཐོང་བ་མེད་ཉིད་རྟགས། །འབྲེལ་པ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ན། །རང་ལ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མ་གྲུབ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་གཞན་རྟོགས་པ་ནི། །མི་རིགས་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་ཡིས། །ཐལ་བ་དག་ནི་གཉིས་འབྲེལ་ལས། །གཅིག་མེད་ན་ནི་གཞན་མེད་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་སྨྲ་བ་ཡིས། །དེ་ལས་གཞན་
ནི་རྟོགས་དོན་དུ། །རང་གིས་མཐོང་བའི་བསྒྲུབ་བརྗོད་བྱ། །གཞན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་མི་ངེས་ཕྱིར། །རང་རིག་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་ལ། །རྟག་པ་མི་དམིགས་པ་ཡི་ཕྱིར། །ཡོད་དང་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས། །མེད་པའང་འདི་རུ་འགལ་མ་ཡིན། །ཅི་སྲིད་དམ་བཅའ་བྱེད་འགྱུར་བ། །དེ་སྲིད་དེ་ཀུན་དོག་པར་འགྱུར། །རང་གི་སེམས་ཉིད་མཐོང་བ་ན། །རྩོད་པ་བརྩམ་པར་མི་བྱའོ། །ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །གང་གི་ཕྱོགས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡུན་རིངས་སུ་ཡང་སྐྱོན་བརྗོད་པར། །དེ་ལ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དམ་བཅའ་འགའ་བདག་ཡོད། །དེ་ཚེ་ཉེས་པ་འདི་བདག་འགྱུར། །བདག་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པའང་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཉེས་པ་བདག་ལ་མེད། །གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་དམིགས་གྱུར་ན། །འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ཡི་དོན། །ཉེས་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་མེད། །སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་མི་བརྗོད་ཅིང༌། །སྐྱོན་མི་བརྗོད་པ་གཉིས་པོ་དག །འདི་ལྟར་ཚར་གཅད་གནས་ཡིན་པར། །མཁས་པས་རྩོད་པའི་རིགས་པ་ལས། །རྩོད་པ་རྩོམ་ན་འདི་མིན་པར། །བལྟས་ཏེ་རྩོད་པ་ཕམ་གྱུར་ཕྱིར། །དམ་བཅའ་འམ་སྒྲུབ་བྱེད་མ་བརྗོད་ཕྱིར། །སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །དོན་གྱིས་དོན་རྟོགས་ཕྱིར་དོན་ལ། །ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་ནུས་མེད། །དེས་ན་དེ་དག་རང་ཉིད་ལ། །སྒྲུབ་བྱེད་གནས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཚིག་སྨྲ་བ་པོའི། །མངོན་པར་འདོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཚད་ཡིན་དེ་ལས་ཐེ་ཚོམ་དག །སྐྱེ་ཕྱིར་དངོས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིས། །བརྒྱུད་པ་ཡིས་ཀྱང་ནུས་པ་མེད། །གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པའང་རང་ཉིད་དག །ནུས་པ་མེད་ཀྱང་ནུས་སྟོན་བྱེད། །ཚད་མ་ཡང་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཚད་མ་དང་ནི་ལུང་གིས་གྲུབ། །དེ་ཡི་མྱོང་བ་བཞི་པོ་ཡང༌། །ཚད་དང་ལུང་གིས་གནོད་པའི་ཕྱིར། །བློ་ནི་གང་དུ་དོན་སྟོབས་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་འགྲོ་དང་ལྡོག་པ་ཅན། །དེ་ནི་རང་དབང་དུ་འཛིན་པ། །དེ་ལས་དངོས་གཞན་དབང་

【汉语翻译】
若无有，您的反驳将如何成立？所立与因的联系是，成立即是相违。自性或结果，显现不见即是相违之相。若此联系是现量成立，为何对您自己不成立？他人也能理解他人，通过其他种族的研究。反驳是二者关联，一者不存在则另一者亦不存在。一切皆是世俗谛的宣说者，为了从中理解其他，自己所见的立宗应陈述，否则所立不确定。自证达到极致，因为恒常不可见。有和无等方向，在此处也不矛盾。只要承诺会改变，那么一切都会被怀疑。当见到自己的心性时，不应发起辩论。有、无、亦有亦无，任何一方都不存在。长期以来，也无法指出过失，对此无能为力。如果我有一些承诺，那么这个过失就会变成我的。我也没有承诺，因此过失不在我。如果稍微观察到，就会有进入和返回。现量等意义，那个过失不在我。不陈述能立的支分，也不陈述过失这二者，像这样是折伏之处，智者从辩论的道理中，若发起辩论而非如此，观察后辩论就会失败。因为不陈述承诺或能立，也因为不是能立。因为以意义理解意义，对于意义，无法陈述宗和因。因此，那些在自己身上，能立的安住是不存在的。那里的宗词是说话者的，显示明显意愿。是量，从中疑惑生起，因此不是真实的能立。通过陈述所要成立的，通过间接也无能为力。陈述因本身，即使无能为力也显示能力。量也是二者，通过量和教证成立。那里的四种体验，因为受到量和教证的妨害。智慧在任何地方，凭借意义的力量，随之而行和返回，那是自主执持，从中真实的他者权力。

【英语翻译】
If there is no 'ba', how can your refutation be established? The connection between what is to be established and the reason is that establishment is contradictory. Whether it is self-nature or result, the sign of not seeing appearance is contradictory. If this connection is established by direct perception, why is it not established for yourself? Others can also understand others through the investigation of other races. Refutation is based on the connection of two, if one does not exist, the other does not exist. All are speakers of conventional truth, in order to understand others from it, the proposition seen by oneself should be stated, otherwise the proposition is uncertain. Self-awareness reaches the ultimate, because the constant is invisible. The directions of existence and non-existence, etc., are not contradictory here either. As long as the commitment changes, then everything will be doubted. When one sees one's own mind, one should not start an argument. Existence, non-existence, and both existence and non-existence, none of these sides exist. For a long time, it is also impossible to point out faults, and there is no ability to do so. If I have some commitments, then this fault will become mine. I also have no commitments, therefore the fault is not in me. If one observes slightly, there will be entry and return. The meaning of direct perception, etc., that fault is not in me. Not stating the limbs of proof, and not stating the two faults, like this is the place of subjugation, the wise from the reasoning of debate, if one starts a debate not like this, after observing the debate will fail. Because the commitment or proof is not stated, also because it is not proof. Because meaning understands meaning, for meaning, there is no ability to state the subject and reason. Therefore, those on oneself, the abiding of proof does not exist. The subject term there is the speaker's, showing obvious intention. It is a measure, from which doubt arises, therefore it is not a real proof. By stating what is to be established, there is no ability even through indirectness. Stating the reason itself, even if there is no ability, it shows ability. Measure is also two, established through measure and scripture. The four experiences there, because they are harmed by measure and scripture. Wisdom is wherever, by the power of meaning, following and returning, that is holding independently, from which the real other power.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
པོ་འདས། །དེ་ཡི་མ་མཐོང་བདག་ཉིད་གཟུགས། །རྟོགས་པ་འདི་ནི་དོན་གཞན་རྟེན། །དེ་ལ་བརྟེན་པས་འབྲེལ་བ་ཅན། །གལ་ཏེ་དེ་ཚེ་རྟོགས་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་པའི་རྗེས་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཚེ་རྟོགས། །དེ་
ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལྐོག་གྱུར་པ། །ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་རྟོགས་མ་ཡིན། །གང་ཡང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ལས་ནི། །ཆོས་ཅན་ལ་རྟོགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྗེས་དཔག་དེ་ནི་ལྐོག་གྱུར་གྱི། །གཅིག་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །མངོན་སུམ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་དག་ལས། །གང་གི་གང་གཞན་སྲིད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཉིད་ཕྱིར། །ཚད་མ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ནི། །བསམས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དམིགས་པ་ནི། །དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་དུ་མས་བསྐྱེད་བྱའི་ཕྱིར། །རང་དོན་སྤྱི་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཆོས་ཅན་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཡི། །དབང་པོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་བསགས་ཤིང་འདུས་པ་ཡིན། །སྤྱི་དེ་ལ་ནི་དབང་པོའི་བློ། །སྤྱི་ཡི་བློ་ཡང་ངེས་པར་ནི། །རྟོག་པ་ཡིས་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ། །དོན་གཞན་དང་ནི་མངོན་འབྲེལ་ཕྱིར། །གང་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་གཞན་ནི་སྐྱེ། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་བསགས་པ་བརྗོད། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན། །རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང༌། །རྡུལ་ཕྲན་གཞན་ནི་མེད་ན་མེད། །དེ་གཅིག་ངེས་མིན་ཤེས་པ་ནི། །སྤྱི་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར་བརྗོད། །དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་ལ་ཡང༌། །དུ་མ་ཅིག་ཅར་མཐོང་མ་ཡིན། །ཅིག་ཅར་གཟུང་བའི་སྣང་བ་ནི། །འབྲེལ་མེད་ཏིལ་སོགས་ལ་ནི་ཅིས། །མགྱོགས་པ་འདི་ལ་བཀག་ཟིན་ཏོ། །དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ལ། །རིམ་མིན་མི་འཛིན་ཅིས་མ་ཡིན། །བློ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུས་མཚུངས་ཕྱིར། །དེ་ལ་འགའ་ཞིག་རིམ་མིན་སྣང༌། །གཞན་ཡང་རིམ་པ་ལྡན་པ་ཅི། །དེ་ཕྱིར་དོན་རྣམས་འཛིན་པ་ལ། །རིམ་མིན་འདི་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །གཅིག་མིན་ཕྱེ་མ་ལེབ་སོགས་ལ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཐོང་ཇི་ལྟར་མིན། །སྣ་ཚོགས་དེ་གཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ལས་འདི་ཆེས་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་མིན། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུའི་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་ཀྱང་། །རི་མོའི་གདིང་བ་རྣམས་དང་མཚུངས། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་གཟུགས། །དེ་བཞིན་གཅིག་པུ་མཐོང་ཞེ་ན། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་གསལ་ན་ཡང༌། །སྣ་ཚོགས་གཞན་མཐོང་སྣ་ཚོགས་མཐོང༌། །རྣམ་པ་མཚུངས་དོན་དུས་གཅིག་ཏུ། །བློ་ནི་གཉིས་པོས་མཚོན་

【汉语翻译】
已逝去。
彼之未见自性形，
此之证悟乃他义依。
依彼故有关联性，
若彼之时则能证悟。
证悟之后行总相，
自性彼时则能悟。
是故一切皆隐蔽，
以差别则不能悟。
何者关联之法中，
于有法生证悟成。
彼之后 অনুমান（anumāna，अनुमान，anumāna，比量），乃隐蔽之，
一者乃成办。
现量隐蔽已成中，
何之何异不可能。
是故所量二者故，
正量许为二者也。
五种识之聚积众，
乃缘思之相状者。
心与心生所缘者，
名为第六安住也。
于彼多者所生故，
自义总相乃行境。
有法众多之自性，
根识一切能证悟。
彼乃积聚与集合，
总相彼乃根之智。
总相之智亦定然，
以分别念乃随逐。
他义与乃现相关，
何等微尘异者生。
彼等乃说为积聚，
乃生知识之因缘。
微尘众之差别亦，
无异微尘则无有。
彼一不定知识乃，
总相说为行境也。
于彼一处生处亦，
众多同时不见也。
同时所取之显现乃，
无关联芝麻等何为？
迅速于此已遮止矣，
彼等次第生起时，
不次第不执何不为？
诸智一切同时故，
于彼某些不次第显。
另有次第具有何？
是故于诸义执取，
不次第此则成过失。
非一蝴蝶等之上，
见种种色如何不？
种种彼一若是言，
彼较此更稀奇也。
种种非一之自性，
如何宝珠之色耶？
蓝色等之差别亦，
与图画之坐垫相同。
于彼具支分之色，
如是唯一见若是？
蓝色等虽明然也，
种种他见种种见。
相状相同义同时，
智以二者表示。

【英语翻译】
Has passed away.
His unseen self-nature form,
This realization is dependent on other meanings.
Because it depends on it, it has a connection,
If that time comes, it will be realized.
The general aspect that follows realization,
Its essence is realized at that time.
Therefore, everything is hidden,
It cannot be realized by distinction.
Whatever is in the law of connection,
Realization arises in the subject.
That inference (anumāna, अनुमान, anumāna, inference) is hidden,
One is to accomplish.
From the manifest and hidden,
What is impossible for what other?
Therefore, since there are two measurable objects,
It is considered that there are two valid cognitions.
The aggregates of the five consciousnesses,
Are those with aspects focused on thought.
The object of mind and mental events,
Is called the sixth abode.
Because it is produced by many,
The general meaning of self-interest is the object of practice.
The nature of many subjects,
The senses can realize everything.
It is accumulated and assembled,
The general is the mind of the senses.
The mind of the general is also certain,
It is followed by conceptualization.
Because of the obvious connection with other meanings,
Whatever other particles are born.
These are said to be accumulations,
Is the cause of the birth of knowledge.
The differences of the particles are also,
Without other particles, there is nothing.
That one uncertain knowledge is,
The general is said to be the object of practice.
Even in one birth place,
Many are not seen at once.
The appearance of being grasped at the same time,
What about unrelated sesame seeds, etc.?
Speed has been stopped here,
When they arise in order,
Why not grasp the non-sequential? Because all minds are simultaneous,
Some of them appear non-sequential.
What else has order?
Therefore, in grasping all meanings,
This non-sequential will become a fault.
On non-one butterflies, etc.,
How can you not see various forms?
If you say that the various are one,
This is even more amazing than that.
The nature of various non-ones,
How is it the color of a jewel?
The differences such as blue are also,
Similar to the patterned cushions.
In it, the form of the limb,
Likewise, if you see only one?
Even if blue etc. are clear,
Various other views, various views.
The same aspect, the same meaning at the same time,
The mind is represented by two.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡི། །གཅིག་ནི་
རིམ་ཡིན་དོན་སྣ་ཚོགས། །གཞན་ནི་རིམ་མིན་དོན་གཅིག་ཅི། །བློ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཉིད་ཕྱིར། །དངོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་དག་ཡན་ལག་མིན་ན་ཅིས། །འདི་ལ་ཐ་དད་ཡིན་པར་གནས། །རིགས་མི་མཐུན་པས་མི་རྩོམ་ཕྱིར། །རི་མོ་སོགས་བློ་སྣ་ཚོགས་མིན། །གཟུགས་ཅན་མིན་ཕྱིར་ལྡན་པ་མིན། །རི་མོར་བརྟགས་པ་རྟེན་པ་ཡིན། །སོ་སོར་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པས། །གཟུང་བ་རྣམས་ལ་རིམ་པའང་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་བློ་ཡིས་བསྲེགས་མིན་ཏེ། །དུ་མ་གཅིག་གིས་མི་འཛིན་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་དོན་དུ་གཅིག་གིར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པར་གྲུབ། །དོན་གཅིག་ཏུ་ནི་རྟོགས་ན་ཡང༌། །གང་ལས་ཐ་དད་མཐོང་བ་ཡིན། །རྡུལ་བཞིན་དེ་དོན་མཐོང་བ་མིན། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མཐོང་མ་ཡིན། །ཀུན་ནི་ལྕི་བར་མཐོང་བ་བཞིན། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་མ་མཚོན་ཕྱིར། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་གཟུགས་མཐོང་པ། །འདི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། །ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཤེས་ཡུལ་མིན། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་པོའོ། །ཤེལ་གྱི་སྔོན་པོ་སྙམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་ལས་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་སོ། །དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་ཏེ། །ཆུ་སྐྱར་ལ་ནི་ཆུར་ཤེས་ཤིང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱིས། །རིགས་ནི་མཚན་མ་རྣམས་ལས་ཤེས། །ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟའི་དངོས་པོ་ཉེར་བསྟན་པའི། །དེ་ཡི་བསྟོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཚད་མའི་དེ་ཉིད་གྲུབ་དོན་དུ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའང་བཀག་མིན་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན། །འདི་ཡི་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་འགྱུར་བདག །ཀུན་ནི་འགོག་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་དང་པོར་རྣམ་མང་པོས། །རྗེས་དཔག་རྟེན་ནི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་རྟགས། །བསྒྲུབ་བྱས་བརྗོད་དེ་དེ་ཡང་གསལ། །ཡང་དག་ཤེས་པ་སྔོན་འགྲོ་བའི། །གང་ཞིག་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཀུན་ཡིན། །དེ་ནི་བསྟན་པའི་འབྲས་བཅས་ཏེ། །ཅི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་མ་བྱས། །བརྟགས་པ་མ་དམིགས་པ་ཡིས་ནི། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོའི་ཡོད་མེད་ཉིད། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྩོད་པ་བྱས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ཁྱེད་ལ་ཡོད་མེད་ཉིད། །རྩོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་རྟག་པ་ཉིད་
ཡོད་པ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མེད་པ་ཡིན། །ཚིགས་བཅད་དོན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །ཚད་མ་ཡིས་ནི་གྲུབ་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པས། །ཅུང་ཟ

【汉语翻译】
彼。
一是
次第，是义种种。二是次第非有，是义唯一。以其智性种种，形色亦然。事物成为种种性。若非彼等支分，复有何者？于此安住为各别。以其种类各别，故不造作。图画等非是种种智。以非有色故，非具有。于图画所作观察是依凭。以非各别种种故。于所取者亦有次第。非以种种智而焚烧，以非一者而执持众多故。于种种义成为一。是故成立为无分别。虽于一义而领悟。然由何者而见各别？如微尘般，非见彼义。是故非见果。如见一切为沉重般。以未显示彼之功德故。于彼未见彼性。彼之果，见形色。如是等出自《释量论》。有支分者非是知之境。以具有眼之识而为青色。谓“玻璃之青色”者，则非是。如是，由圣教了知现量之体性是离分别。由烟而知有火。于水鸟而知有水。具慧之菩萨。由相了知种性。如是乃是比量。如是，为显示彼之事物而接近。为显示彼之赞叹。为成立量之彼性之义。比量亦非遮止故。亦为见结合之故。此之少分生起变化之我。一切皆是止息之法。彼初以众多方式。比量之所依是因。若无则不生，是其体性。极善显示周遍之因。所应成即是所说，彼亦明了。真实知之前行。何者是一切士夫之义。彼乃是所教示之果。何故汝未决定？由未观察之未缘取。于能成上完全成立。若彼之有无性。汝曾作争论。彼时汝之有无性。争论则极度太过。汝之常性
是有的。于彼性中则无有。偈颂之义是如何？非由量而成立。以未领悟彼之义故。少分

【英语翻译】
That.
One is
sequence, which is the meaning of various things. The other is non-sequential, which is the meaning of one thing. Because of the variety of intelligence, so are the forms and colors. Things become various in nature. If those are not parts, then what else? Here it abides as distinct. Because of the different kinds, it does not create. Pictures and so on are not various intelligences. Because it is not colored, it is not possessed. Observation made on pictures is reliance. Because it is not separately various. There is also sequence in what is taken. It is not burned by various intelligences, because one does not hold many. It becomes one for various meanings. Therefore, it is established as non-conceptual. Although one understands a single meaning. But from what does one see the difference? Like dust, one does not see that meaning. Therefore, one does not see the result. Like seeing everything as heavy. Because it does not show its qualities. One does not see its nature in it. Its result is seeing form and color. These and so on are from the Commentary on Valid Cognition. That which has parts is not an object of knowledge. Because it has the consciousness of the eye, it is blue. Saying "the blue of glass" is not it. Thus, from the scriptures, one knows that the nature of direct perception is free from conceptualization. From smoke, one knows there is fire. In waterfowl, one knows there is water. A bodhisattva with intelligence. From the signs, one knows the lineage. Thus, it is inference. Thus, it approaches to show that thing. To show its praise. To establish the meaning of the nature of validity. Inference is also not prohibited. It is also for seeing the combination. This small part of me that arises and changes. All are the nature of cessation. It is first in many ways. The basis of inference is the reason. If there is no reason, it does not arise, that is its nature. The reason that shows pervasion very well. What should be proven is what is said, and that is also clear. The preliminary of true knowledge. Whatever is the meaning of all beings. That is the result of what is taught. Why have you not decided? By not observing what is not perceived. It is completely established on what can be proven. If the existence or non-existence of that. You have argued. At that time, your existence or non-existence. The argument will become extremely excessive. Your permanence
is existent. In that nature, it is non-existent. What is the meaning of the verse? It is not established by validity. Because one has not understood its meaning. A small part

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ད་རྩོད་པ་དོན་མེད་ཡིན། །ཡོད་མེད་ཅེས་པའང་བརྟགས་ལྡན་ཉིད། །སྤྱོད་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ཞི་མིན། །ཡོད་ཅེས་པ་ནི་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་པ་ནི་ཆད་ལྟ་ཡིན། །མཐའ་གཉིས་ལ་གནས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་མ་ཡིན། །ཉན་ཐོས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་རྣམས། །ཁྱེད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་མེད་པར། །སྨྲ་བ་ཡོད་སོགས་ལྟ་བ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཙམ་ཞིག་སྤངས་པ་ཡང༌། །ཡོད་དང་མེད་ཉིད་ལྟ་བ་ཡང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བཤད། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དྲང་སྲོང་གི །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་འགྲོ་སྐྱོབ་ལ། །ཐར་པའི་མཚན་ནི་རྣམ་གསུམ་ཉིད། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་བའི་ཕྱིར། །ཐར་པའི་ཐིག་ལེ་ལས་གསུངས་པ། །རྒྱུ་གསུམ་ལས་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན། །ལས་དང་ལུས་ངག་ཡོད་ན་ཡང༌། །ས་བོན་གཅིག་པུ་མེད་པས་ན། །མྱུ་གུ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མ་ཡིན། །འདི་ཉིད་ལ་ནི་བསམས་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་སྨྲ་བ་ཡི། །དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་པར་ནི། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་རིགས་མ་ཡིན། །ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཡོད་ཅེས་གསུངས། །རིག་པ་ཤེས་པས་རིགས་མ་ཡིན། །དེ་མེད་ན་ནི་སྤྱོད་མེད་པར། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་འགྱུར། །གང་གིས་དེ་ཉིད་བསྒྲིབས་པ་དང༌། །གང་ལ་བསྒྲིབ་པར་འདོད་པ་ཡང༌། །དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་པས་ན། །ཇི་ལྟར་གང་ལ་གང་གིས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཡང༌། །དེ་ཚེ་གྱུར་ནའང་ང་ཉམས་ཤིང༌། །དོན་དམ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། །ཉན་ཐོས་ཞེ་ན་དེ་རིགས་མིན། །ཡང་དག་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ནི། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐམས་ཅད་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། །ལན་ཡང་ཁྱོད་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཁོ་བོ་དང་མཉམ་འགྱུར་བ་སྟེ། །འདི་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ཟག་ལྟ་བ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཉེས་གཟུང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཉེས་པར་གཟུང་བ་ལ། །ཉེས་པ་མང་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཡང་དག་སྐུར་འདེབས་ཤེས་བྱ་ལ། །རྨོངས་ཡིན་དེ་རྣམས་གཞན་དུ་
མིན། །དེ་ཉིད་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན། །ཞེས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྨྲ་དང་མཚུངས། །དོན་དམ་པ་ཡི་ཆ་བསྟེན་པ། །རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །སྒྲུབ་བྱེད་གནོད་བྱེད་མ་མཐོང་བས། །དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་རིགས་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཡོད་པ་གཉིས་མེད་པ། །ངེས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནོད་བྱེད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་འདིར། །འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་གསལ་བ

【汉语翻译】
现在争论没有意义。
有和没有，这些也都是需要考察的。
这种行为不是痛苦的止息。
说“有”是执着于常。
说“没有”是断见。
因为安住于两个极端，
所以不是痛苦的止息。
声闻们如果断除了贪欲，
对你来说就会变成没有。
如果说没有痛苦的止息，
那就是持有“有”等见解。
仅仅断除了烦恼，
以及持有“有”和“没有”的见解，
才说是痛苦的止息。
对于声闻们来说，具有仙人的
如实知，能救护众生，
解脱的名称有三种。
因为没有就不会产生。
从解脱的明点中说，
是从三种因产生的。
即使有业和身语，
因为没有唯一的种子，
就像苗芽一样不会生长。
对此进行思考后，
一切都是说世俗谛的，
胜义谛中没有有和没有，
在世俗谛中也不合理。
怎么能像那样说“有”呢？
通过知识来了解是不合理的。
如果没有它，就没有行为，
一切众生都会变成没有。
谁遮蔽了它，
以及想要遮蔽谁，
因为胜义谛中没有有和没有，
怎么能用什么来遮蔽什么呢？
你怎么能确定世俗谛的
因和果呢？
同样，对于我们来说，
即使那时改变了，我也衰弱了，
因为没有成立胜义谛的存在，
如果说是声闻，那是不合理的。
具有真实自性者，
因为是通过现量成立的。
如果是那样，一切的
一切都会变成结果吗？
回答也和你一样。
会变得和我一样，
将此谨记于心后，
世尊这样说了。
人我是最殊胜的见解，
不是错误执着的空性。
对于错误执着它，
会变成很多过失。
对于真实的诽谤所知，
愚昧，那些不是其他的。
那存在的就是需要成立的。
这样说就和说世俗谛一样了。
依靠胜义谛的部分，
自性一点也没有。
因为没有见到能成立的和能破斥的，
所以这样怀疑是合理的。
那存在的，没有二取，
不是确定的。
没有能破斥的，在这里

【英语翻译】
Now the argument is meaningless.
Existence and non-existence, these too need to be examined.
This conduct is not the cessation of suffering.
Saying "exists" is clinging to permanence.
Saying "does not exist" is a nihilistic view.
Because of dwelling on two extremes,
It is not the cessation of suffering.
If the Hearers have abandoned desire,
For you, it would become non-existent.
If you say there is no cessation of suffering,
That is holding views such as "exists".
Merely abandoning afflictions,
And holding views of "exists" and "does not exist",
Is said to be the cessation of suffering.
For the Hearers, possessing the sage's
Knowledge of reality, able to protect beings,
The name of liberation has three aspects.
Because without it, it will not arise.
From the bindu of liberation it is said,
It arises from three causes.
Even if there are actions and body and speech,
Because there is no single seed,
Like a sprout, it will not grow.
Having contemplated this,
Everything is speaking of conventional truth,
In ultimate truth, there is no existence or non-existence,
It is not reasonable even in conventional truth.
How can you say "exists" like that?
Understanding through knowledge is not reasonable.
If there is no it, there is no action,
All beings would become non-existent.
Who obscures it,
And who wants to obscure whom,
Because in ultimate truth there is no existence or non-existence,
How can something obscure something with what?
How can you ascertain the
Cause and effect of conventional truth?
Likewise, for us,
Even if it changes at that time, I weaken,
Because the existence of ultimate truth is not established,
If you say it is a Hearer, that is not reasonable.
The one with true self-nature,
Because it is established through direct perception.
If that is the case, everything's
Everything will become a result?
The answer is also the same as yours.
It will become the same as me,
Having kept this in mind,
The Bhagavan said this.
The view of person is the most supreme view,
It is not the emptiness of wrong grasping.
For wrongly grasping it,
It will become many faults.
For truly slandering the knowable,
Ignorant, those are not others.
That which exists is what needs to be established.
Saying this is the same as speaking of conventional truth.
Relying on the part of ultimate truth,
There is not even a little bit of self-nature.
Because the establishing and refuting are not seen,
So doubting like this is reasonable.
That which exists, without duality,
Is not certain.
Without the refuting, here

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ར་བརྗོད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་སྨྲ་བ་ཡི། །གང་འདི་ཅུང་ཟད་ཞེས་པ་མཐའ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་ལས་འདི་ཡིས་ནི། །དངོས་སུ་ཐོབ་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཚད། །དེ་དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། །ཚིག་གི་རྗེ་ཡིས་བསྐལ་བའང་དེ། །དེ་ཡི་འདོད་ལས་འདས་གང་ཡང༌། །དེ་ནི་འགའ་ཡིས་བརྗོད་པ་ཡིན། །འཆང་བྱེད་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་གཞུང་དོན་གཞན་རྟོགས་པ། །ཅི་ལྟར་འདི་དོན་བཤད་པ་ནི། །བློ་གསལ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དེ་ཡི་འདོད་དང་འདི། །སུས་ཀྱང་འགལ་བ་མཐོང་མ་ཡིན། །དེ་འདོད་ལས་རྒལ་འདི་རྣམས་ནི། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་པས། །ཕྱི་དོན་གཉིས་སུ་མེད་རྟོགས་པ། །ཚད་མ་ལུང་གིས་ངེས་པའི་ཕྱིར། །གང་དུ་གཟུང་བའི་སྣང་བ་འདི། །བརྟགས་ཡིན་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞེན་པ་ཡང༌། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ནང་གི་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་གང༌། །ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་གང་ཡིན་པ། །དེ་བདེན་མིན་པ་དེས་ན་མེད། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ། །དེ་ལ་ལྟོས་པའི་མྱོང་བ་ཡང༌། །འདོད་པས་བྱེད་པ་པོ་ཡི་གཟུགས། །དེ་ནི་མེད་ཕྱིར་མྱོང་བ་ལ། །གཉིས་སོ་ཞེས་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེན་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ཡིས་གཟུང་མིན་དེས་ནི་འཛིན་པ་མིན། །ཤེས་པ་གཞན་གྱི་གཟུང་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གསལ། །མངོན་སུམ་ཕྱོགས་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱུང་། །གཞན་ནི་མྱོང་བྱའི་བློ་ཡོད་མིན། །དེ་ཡི་མྱོང་བ་གཞན་ཡོད་མིན། །གཟུང་དང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་གིས་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཡིན། །འདི་ཡི་འབྲས་བུ་ཞེས་སོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐ་སྙད་ཡིན། །དག་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གནས་སྐབས་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད། །
ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྤངས་པ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་ཉིད། །སེམས་ཙམ་ཉིད་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་དང་ནི། །གང་རྣམས་སེམས་ལ་ཤེས་མ་ཡིན། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་ལ། །མི་མཁས་དེ་རྣམས་དཔྱོད་པར་བྱེད། །ཡོད་དང་མེད་དང་གཉིས་མེད་མཐའ། །ཇི་སྲིད་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་སེམས་ནི་འགག་པ་ཡིན། །ཡུལ་ནི་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འགོག་ཡིན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་ལྟར་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །ད

【汉语翻译】
分别。所有说世俗谛者，凡是少分之边际。以此论著之作用，为真实获得之士夫量。彼义即是彼性宣说及，语自在者之劫亦尔。彼之意乐所超任何者，彼乃由谁所说也。执持乃是他人之过失，此乃经义他者所证得。如何此义宣说者，是为明智者所决定。如是彼之意乐与此，由谁亦未见相违者。此等超彼意乐者，由增益与诽谤故。外义无二证悟者，由量与教理所决定故。于何处所取之显现此，是为分别彼性非也。明了性之执着亦，说为错乱性也。内识之自性为何，外境现似为何者。彼非真实故无有，由彼性乃外境识。彼所依之体验亦，意乐所作作者之色。彼乃无故于体验上，分为二也。于超世间之智慧上，一切形相显现也。于世间一切戏论上，真实少分亦无有。如何耶？彼不取故彼亦不执。识乃他者所取之自性空。如是然识之自性明。现量方面汝已明了显现。他者无有体验之识。彼之体验他者亦无有。离能取与所取之故，自性彼即明了也。此之果等者，是世间者之名称。清净世间智慧之，位次上亦无有相违。

【英语翻译】
Distinction. All those who speak of conventional truth, whatever is a slight edge. By this treatise's action, for the sake of truly attaining the measure of a person. That meaning is the very nature of that which is proclaimed, and the aeon of the Lord of Speech is also thus. Whatever transcends that intention of his, that is spoken by someone. Holding is the fault of another, this is the meaning of the scripture attained by another. How this meaning is explained, is determined by the wise. Likewise, his intention and this, by whom no contradiction is seen. These that transcend that intention of his, by superimposition and defamation. Those who realize the non-duality of external objects, because it is determined by valid cognition and scripture. Wherever this appearance of what is grasped, is conceptual, it is not that very nature. Attachment to clarity itself, is also said to be delusion itself. What is the nature of inner knowledge, what appears as an external object. That is not true, therefore it does not exist, from that very nature is external knowledge. The experience that depends on that also, the form of the agent made by intention. Since that does not exist, on experience, it is divided into two. On the wisdom that transcends the world, all forms appear. On all the elaborations of the world, there is not even a little truth. How is it? Because it does not grasp, it does not hold. Consciousness is empty of the very nature of what is grasped by another. Even so, the nature of consciousness is clear. The aspect of direct perception has clearly appeared to you. Others do not have the mind of experience. That experience of his, others also do not have. Because it is free from grasper and grasped, by itself that very nature is clear. This fruit and so on, are the names of worldly ones. In the state of pure worldly wisdom, there is also no contradiction.

There is a completely established object. Objects and non-objects are completely abandoned. Superimposition and defamation themselves, do not exist in mind-only itself. Body and enjoyment, place and, whatever are not known to the mind. The unskilled examine those for superimposition and defamation. The extremes of existence, non-existence, and non-duality, as long as they are the objects of the mind. By completely abandoning the objects, the true mind ceases. Because the object does not grasp, it is cessation, it is not non-existence, how in the object of the noble ones,

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ན་ཡོད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྟོང་ཉིད་མཐའ། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐུ་སྣ་ཚོགས། །ང་ཡིས་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ཡིན། །བརྟན་དང་རྟག་དང་དེ་ཉིད་དང༌། །རིགས་དང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བོར་བ། །བརྟགས་པ་དང་ནི་རྣམ་བྲལ་བ། །གལ་ཏེ་དངོས་མེད་དག་མི་འགྱུར། །གང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མིན། །གང་ལས་སེམས་ནི་དག་པ་དང༌། །ཉོན་མོངས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་འགྱུར། །རྣམ་དག་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །སེམས་ནི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྟོག་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །སྒྱུ་སོགས་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ། །རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་མིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་བཟླ་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་བཟླས་ནས་སུ། །སྣང་བ་མེད་ལ་བཟླ་བར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང༌། །སེམས་ཙམ་སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། །གནས་དང་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ས། །འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། །གསུང་དང་གསུང་བར་འགྱུར་བའང་ཡིན། །སེམས་ནི་ས་བདུན་པོ་རྣམས་ཏེ། །སྣང་བ་མེད་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ས་གཉིས་གནས་པ་ཡིན། །ལྷག་མའི་ས་ནི་ང་ཡི་བདག །སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རིག་དག་པའང༌། །ས་རྣམས་ང་ཡི་བདག་ཉིད་ཡིན། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གནས། །འོག་མིན་གནས་ནི་རྣམ་པར་མཛོས། །གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུན་དུ་འགྱུར། །ས་རྣམས་
སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཡོངས་གྲུབ་དེས་ནི་ལྷག་མར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ས་རྣམས་ཏེ། །སྣང་རུང་སེམས་ནི་མ་ཤེས་པས། །རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྣང་རུང་སེམས་ནི་ཤེས་པ་ཡིས། །རྟོག་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བ་སྟེ། །མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཅི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་པ། །མཐོང་བ་རྣམ་ཡིན་མ་མཐོང་མེད། །ཆོས་ལྔ་དག་དང་རང་བཞིན་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཉིད་དང༌། །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་བསྡུས། །མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་རྟོག་པ་ནི། །རང་བཞིན་གཉིས་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཡང་དག་ཤེས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་རྟོག །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་མིང་གང་ཡིན། །དེ་ནི་བརྟགས་པའི

【汉语翻译】
处于如是之性的境地中，如是之性与空性是究竟，寂灭与法界，心之自性，种种身相，我已开示种种名相。稳固、常恒与真实，种姓与事物之自性，舍弃如是之性的心，考察与离戏，如果无事物不变化，那又怎会有烦恼？从何处心得以清净，烦恼也从中生起？因此事物本身会变化，是清净圣者的行境。心是从因缘而生，与分别念相分离，如幻术等同于梦境，瑜伽士见之则得解脱。仅仅依赖于唯心，不是外境所知的体性，缘于如是之性，也要从唯心中止息。从唯心中止息后，要在无显现中中止息。安住于无显现的瑜伽士，他将见到大乘。唯心与无显现，以及处所和如来地，这些是佛所宣说的，也是正在宣说和将要宣说的。心是七地，无显现是第八地，这是二地所安住之处，其余的地是我的本体，各自的本体是清净的觉性，诸地是我的本体，大自在是至高之处，色究竟天是殊胜之处，二者的自性转变为七种，诸地是心的自性，圆成实性是其余的，如是佛地，因为不了解能显现的心，两种分别念就会产生，如果了解能显现的心，分别念就不会生起。心性是多种变化的，能诠所诠完全舍弃，如同孩童分别念，所见是虚妄，未见则无。五法与自性，以及八识，在二无我的事物中，包含了所有的大乘。名与因由的分别念，是两种自性的特征，真实之识即是如是性，是圆成实的特征。错乱的因由是真实觉悟，是他起性的特征。任何因由有任何名，那就是遍计所执。

【英语翻译】
It is in the state of suchness. Suchness and emptiness are ultimate. Nirvana and the realm of dharma. The nature of mind, various forms of body. I have shown various names. Steadfast, constant, and true. Lineage and the nature of things. Abandoning the mind of suchness. Examination and freedom from elaboration. If non-things do not change. Then what afflictions would there be? From where does the mind become pure? Afflictions also arise from it. Therefore, things themselves change. It is the realm of pure noble ones. The mind arises from conditions. Separated from conceptualization and free from elaboration. Like illusion, similar to dreams. Yogis see it and become liberated. Relying only on mind. It is not the nature of external knowable objects. Focusing on suchness. One should also cease from mind-only. Having ceased from mind-only. One should cease in non-appearance. The yogi who abides in non-appearance. He will see the Great Vehicle. Mind-only and non-appearance. As well as the place and the Buddha-land. These are what the Buddha has spoken. And what is being spoken and will be spoken. The mind is the seven grounds. Non-appearance is the eighth. This is where the two grounds abide. The remaining grounds are my essence. Each essence is pure awareness. The grounds are my essence. The Great Lord is the supreme place. Akanishta is the excellent place. The nature of the two transforms into seven. The grounds are the nature of mind. The perfectly established is the remainder. Thus are the Buddha-grounds. Because the appearing mind is not known. The two concepts will arise. If the appearing mind is known. Concepts will not arise. The nature of mind is various changes. The signifier and the signified are completely abandoned. Just as children conceptualize. What is seen is false, what is not seen does not exist. The five dharmas and nature. As well as the eight consciousnesses. In the objects of two selflessnesses. All the Great Vehicle is contained. Names and reasons for conceptualization. Are the characteristics of the two natures. True knowledge is suchness. It is the characteristic of perfect establishment. The reason for delusion is true realization. It is the characteristic of other-powered nature. Whatever reason has whatever name. That is the imputed.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་མཚན་ཉིད་དོ། །མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་རྟོག །གང་དུ་དེ་ཡི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བརྡ་མེད་པས། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྟོང༌། །ཡང་དག་མཐའ་དང་ཆོས་ཉིད་དང༌། །རྟོག་པ་མེད་པར་ངས་བསྟན་པ། །ཡོངས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་གང་དེ་རྣམས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྟོང་ཉིད་མཐའ། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མ་སྐྱེས་པ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །རང་བཞིན་དོན་དམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་གསེར་གྱི་དག་པ་དང༌། །རྙོག་པ་དང་བྲལ་ཆུ་དང་ནི། །སྤྲིན་དང་བྲལ་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང༌། །དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་དག་པ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་ལས། །གསུམ་པ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་མེད། །བརྟགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་དེ། །དེ་དག་སྤངས་ཕྱིར་འཕགས་སྤྱོད་ཡིན། །མངོན་པར་ཤེས་དང་དབང་གིས་དག །ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐུ་སྣ་ཚོགས། །རིགས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དགེ། །སོ་སོ་རང་རིག་དྲི་མ་མེད། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་རྣམ་སྤངས་པ། །བརྒྱད་པ་དང་ནི་སངས་རྒྱས་ས། །རིགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར། །རིང་དུ་སོང་དང་ལེགས་བློ་གྲོས། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིགས། །ལྷག་པ་ཐེག་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་ཡིན། །
རང་བཞིན་གཅིག་པུ་བཤད་པར་བྱ། །རྟོག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤངས། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཟང་པོ་སྟེ། །རང་བཞིན་གཉིས་པོ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཤིན་ཏུ་འང་ཡོངས་གྲུབ་མ་ཡིན་ཏེ། །བརྟགས་ཕྱིར་གཞན་ལས་སྐྱེས་མ་ཡིན། །དེ་ཚེ་ཤེས་པར་བྱས་དག་པའི། །རང་བཞིན་དམ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ནུབ་མོ་རྟོགས་པ་དང༌། །གང་གི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །ང་ཡིས་ཅུང་ཟད་རབ་བསྟན་པ། །འདི་དག་པར་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ཆོས་གནས་པ། །ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ང་ཡིས་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་དང་ནི་ང༌། །བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཡོད་པ་མིན། །དྲི་ཟ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་གྲགས། །དངོས་པོར་སྣང་ཡོད་རྒྱུ་མེད་པ། །རྣམ་རྟོག་གིས་བརྟགས་མེད་པ་སྟེ། །རྟོག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། །འཁོར་བ་མ་ཡིན་མྱང་འདས་མིན། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡིན། །སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་དགེ་བ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་སྐྱེ་བ་ནི། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །ང་ཡི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། །གང་ལས་དེ་ཉིད་རབ་བྱུང་བ། །ཐེག་པ་གཉིས་དང་རྣམ་བྲལ་ཏེ། །ཤེས་རབ་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡ

【汉语翻译】
是自性。名与因由如实知，于何处彼之生不转，于知者等无表示故，是圆成实之自性。无二如是性与空，真实边际与法性，无分别我所开示者，圆成实自性凡彼等，如是性与空性边，寂灭以及法界性，不生亦是诸法之，自性胜义非有也。如何金之清净与，离垢之水与夫，离云之故虚空与，如是胜义是清净。依于世俗与胜义，第三从因所生者无，所计世俗中宣说，彼等舍弃故圣行。现证与权能所喜悦，禅定力所庄严者。意之自性种种身，种姓与如来以及善。各各自证无垢染，彼之自性种种舍。第八以及佛地者，种姓乃成如来性。久远去以及善慧，法之云乃如来也。彼等诸佛之种姓，余者二乘所成办。
当说唯一之自性，舍弃分别之识，是圣者之妙行境，二种自性种种舍。亦不极成圆成实，计度故非从他生。尔时知已成清净，自性是胜义谛也。何之夜分证悟与，何之圆满而寂灭，我已略微而开示，此等处乃非有也。各各自体法安住，置于心中我乃说，诸佛彼等与我者，少许差别亦非有。此等一切皆不生，非是事物非有也。乾闼婆梦幻如幻现，似有事物无因由。以遍计所计无有性，非无分别亦非是，轮回非是寂灭也。心乃自性光明也，心髓如来善逝性。一切事物之生乃，有边与无边种种舍。我之智慧有三种，从何彼性极生起，远离二乘与种种，智慧远离诸显现。

【英语翻译】
It is the nature. Knowing names and causes as they are, Where its birth does not change, Because there is no indication to those who know, It is the nature of perfect accomplishment. Non-duality, suchness, and emptiness, True limit and dharma-nature, I have shown without conceptualization, All those perfect accomplished natures, Suchness and emptiness are the limit, Nirvana and the nature of reality, Unborn is also the nature of all dharmas, Ultimate reality is not. How is the purity of gold, And water free from turbidity, And the sky free from clouds, Likewise, the ultimate is pure. From conventional and ultimate, There is no third born from cause, What is conceived is said to be conventional, Because abandoning them is the conduct of the noble. Pleased by manifestation and power, Adorned by the power of meditation. The nature of mind is various bodies, Lineage and thus-gone and virtue. Each self-aware, without defilement, Its nature is abandoned in various ways. The eighth and the Buddha-ground, Lineage becomes thus-gone. Gone far and good intelligence, The cloud of dharma is thus-gone. Those are the lineage of the Buddhas, The remaining two vehicles are accomplished.
Let us speak of the one nature alone, Abandoning the discriminating consciousness, It is the good conduct of the noble ones, The two natures are abandoned in various ways. It is not even extremely perfectly accomplished, Because it is conceived, it is not born from another. At that time, knowing it becomes pure, Nature is the ultimate truth. What is realized in the night, And what is completely extinguished, I have slightly revealed, These places are not there. Each individual's own dharma abides, Having placed it in the heart, I speak, Those Buddhas and I, There is not even a slight difference. All these are unborn, Not things, not existent. Gandharvas, dreams, illusions appear like illusions, Seeming to be things, without cause. What is conceived by imputation is without nature, It is not without discrimination, nor is it, It is not samsara, nor is it nirvana. The mind is naturally luminous, The essence is the thus-gone, the well-gone nature. The birth of all things is, Abandoned in various ways, with and without end. My wisdom has three aspects, From what does that nature arise, Separated from the two vehicles and various, Wisdom is separated from appearances. Yes

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའི་དངོས་པོར་མངོན་ཞེན་པས། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །སེམས་ཙམ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ། །འདི་ནི་ལང་ཀར་གཤེགས་པར་ཡང༌། །ཆུང་དུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིས། །གསུམ་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ནི། །བརྗོད་དེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དབུ་མའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པར། །བརྟགས་པ་ཉིད་ནི་བཀག་པའི་ཕྱིར། །བརྟགས་པ་བཀག་པ་འདི་ལ་ནི། །ཚད་མ་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་སྟེ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །དོན་དམ་པ་ཡི་བདེན་པས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག །གང་གིས་འདི་དག་མི་ཤེས་པ། །ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །དེ་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཐ་སྙད་དོན་ལ་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་རྟོགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་ལྡན་ཕུད་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང༌། །རིག་
སྔགས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །དེས་ན་སོ་སོར་ལྡོག་འགྱུར་ཏེ། །ཐུབ་པས་སེམས་ནི་བརྟན་བཞེད་པ། །ཆོས་ལ་དགོངས་པས་འདི་ཡི་ཆོས། །དམན་པས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་པ་ཡིས་ནི་མ་སྤྲོས་པ། །རྟོག་མེད་སྨྲ་ཚོགས་མ་ཡིན་དོན། །འདི་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་གཟུགས་ཀྱི་ཚུལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟག་མི་བྱ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པས་བརྟགས་པ་ཙམ། །ཐུབ་པས་བཀག་པར་དགོངས་པ་ཡིན། །ཡང་དག་སྐྱེ་དང་འགག་པ་སོགས། །དངོས་ལ་གཉིས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་མེད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དགག་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་དང་སྐྱེ་དང་ཉོན་མོངས་དང༌། །ཤེས་པ་དགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱིས་པས་ཤེས་པས་གང་རྟོགས་པ། །དེ་ནི་དགག་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྒྲུབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་ལས་ཡིན། །རང་རིག་ཙམ་ཞིག་དམིགས་པ་ཡང༌། །འདིར་ནི་གཉིས་པོ་མི་དམིགས་ཡིན། །ཁྱད་པར་ཅན་དངོས་མྱང་བ་ལ། །དོན་གསལ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དམིགས་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ། །དེ་ནས་མ་དམིགས་པ་འདི་ནི། །མངོན་སུམ་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་རྟོག །རང་ཉིད་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཙམ། །དེ་མེད་རྣམ་གཞག་གོ་བྱེད་ཡིན། །གཞན་དུ་མི་དམིགས་པ་ལས་ནི། །དོན་དམ་པ་ནི་རྟོགས་འགྱུར་ན། །གཞན་གྱིས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ཐུག་མེད་འགྱུར། །མི་སྣང་ངེས་པར་མི་རུང་ཕྱིར། །གཞན་ལ་གནས་འགོག་འགྱུར་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་རྟགས་ཅན་མིན།

【汉语翻译】
对外境事物执着时，声闻乘将会趣入。
仅以趣入唯识，智慧如来善妙。
此于《楞伽经》中也，以小、中、大，三种智慧，宣说而非其他。
于《中观根本慧论》等中，因为遮止了分别。
对于此遮止分别，以量和教证成立。
诸佛依于二谛而说法，即世俗谛和胜义谛。
对于二谛的差别，谁不了解这些，对于甚深佛陀的教法，他们就不能了解。
不依赖名言意义，不证悟胜义，就不能证悟涅槃。
若对空性作错误观想，则会摧毁小智慧。
犹如抓蛇不当，或修持邪咒一样。
因此会各自颠倒，能仁认为心是坚定的。
因对法有密意，此法的深意，是下劣者难以领悟的。
他人不能了解的寂静，以及以戏论而无戏论，无分别的非言语之义，此即是其自性。
因此，稍微的色法之相，也不应以分别来观察。
仅仅以说此语，就认为能仁遮止了观察。
真实的生和灭等，在事物上没有二者。
若无此二者，则一切的遮破都不能成立。
坏灭、生起和烦恼，以及了知不是遮破，孩童以了知所了解的，那是在一切遮破中。
是从能立的不现见而来，仅仅缘取自证，此处二者都不现见。
在体验具有差别的法时，显现意义的不是其他。
从那之中缘取具有差别的，因此那也不现见。
从那之后，此不现见，唯以现量自性来了解。
仅仅以自身而趣入，无彼则成为诠释。
若从其他的不现见，就能证悟胜义谛，那么他人所缘取的不存在，那样则会成为无边。
因为不能确定不显现，因此会成为安立于他上的遮破。
对于其他有情不是有相的。

【英语翻译】
When clinging to external objects, the Shravaka Vehicle will enter.
By entering only into Mind-Only, the wisdom of the Tathagatas is excellent.
This is also in the Lankavatara Sutra, with small, medium, and large, the three kinds of wisdom are taught, and not otherwise.
In the Root Wisdom of the Middle Way, etc., because of the prohibition of conceptualization.
For this prohibition of conceptualization, it is established by valid cognition and scripture.
The Buddhas teach the Dharma based on the two truths, namely the conventional truth and the ultimate truth.
Whoever does not understand the distinction between the two truths, they will not understand the profound teachings of the Buddha.
Without relying on conventional meanings, without realizing the ultimate meaning, one cannot realize Nirvana.
If one has a wrong view of emptiness, it will destroy small wisdom.
Just like improperly holding a snake, or practicing a wrong mantra.
Therefore, they will be reversed individually, the Muni considers the mind to be stable.
Because of the intention towards the Dharma, the meaning of this Dharma, is difficult for the inferior to understand.
The peace that others cannot understand, and the non-elaboration with elaboration, the non-conceptual non-verbal meaning, this is its nature.
Therefore, even a slight appearance of form, should not be examined with conceptualization.
Just by saying these words, it is considered that the Muni has prohibited examination.
True arising and ceasing, etc., there are no two in things.
If there are not these two, then all negation cannot be established.
Destruction, arising, and afflictions, and knowing are not negations, what a child understands by knowing, that is in all negations.
It comes from the non-apprehension of the proof, merely apprehending self-awareness, here both are not apprehended.
When experiencing a differentiated phenomenon, what manifests the meaning is not other.
From that, apprehending the differentiated, therefore that is also not apprehended.
From then on, this non-apprehension, is understood only by the nature of direct perception.
Merely entering by oneself, without that it becomes an explanation.
If from the non-apprehension of others, the ultimate truth can be realized, then the non-existence of what is apprehended by others, that would become infinite.
Because it is not possible to determine non-appearance, therefore it will become a negation established on another.
For other sentient beings, it is not a sign.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
 །རྣམ་རྟོག་སོགས་འགྲུབ་མི་འགྱུར་བཞིན། །འབྲས་བུ་དེས་མེད་ཅན་དེ་དག །འདི་འདྲ་མི་དམིགས་པ་རུ་བརྗོད། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་རྣམ་ངེས་མིན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སངས་རྒྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་ནོ། །མིང་ཅམ་དག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། །བསལ་ན་སྒྲ་དོན་བརྟགས་པ་ཡིན། །འདི་ནི་སྒྲ་དོན་བཀག་པ་སྟེ། །དངོས་པོ་རྣམ་པར་མི་བཟློག་གོ །གང་རྣམས་ལ་ནི་དོན་ངེས་པ། །གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བྱ། །བརྟགས་པ་འགག་པ་ཞེས་པ་འདི། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཤེས་བྱ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཀུན། །རྣམ་པར་བརྟགས་པར་འདོད་པ་ཡིན། །གང་དང་
གང་གི་རྟོག་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་གང་གང་རྣམ་བརྟགས་པ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཞེས་ནི་རིགས་མཁྱེན་གྱིས་གསུངས་ཕྱིར། །གང་ཞིག་དབུ་མ་རྟོགས་ཉིད་ཡིན། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་དག །དོར་བས་དབུ་མར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་མྱོང་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བྱུང་བ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །དེ་ནི་ཉེ་བར་འདོགས་ཉེར་ལེན། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་ཡིན་པ། །ཆོས་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་དེ་ཕྱིར་མི་སྟོང་པའི། །ཆོས་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཙམ་ཉིད་དེ་སྣང་ཡོད་མིན། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་དོར་བ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པ་ཡི། །ལམ་དེ་ཉིད་ནི་དབུ་མ་ཡིན། །སེམས་ཙམ་མ་མཐོང་ཉིད་ཡོད་མིན། །སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་མ་ཡིན། །འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། །ཁོ་བོ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དེ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་བཤད། །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་པ་ལས། །འདི་ཡི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་མ་ལུས་འཕགས་དག་དང༌། །འདི་ནི་མི་འགལ་བར་བསྒྲུབས་ཡིན། །འཆད་པ་པོ་ཡིས་གང་ཕྱེ་བ། །བརྟགས་པ་འདི་ནི་རིགས་མིན་ཆ། །ལུང་དང་རིགས་པས་གནོད་པ་ནི། །ཚངས་པས་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཕྱིར། །རྣམ་པ་རྣམས་ནི་རང་རིག་ཡིན། །རང་གི་ངོ་བོར་གསལ་བའི་ཕྱིར། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་སོགས་ཀྱི། །གནོད་པ་གཞན་དུ་བཀག་པ་ཡིན། །སྔོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་རྣམ་ཤེས་ལ། །ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་མི་སྟེན། །མཐོང་ནུས་མ་ཡིན་དེ་ལ་ནི། །འབྱེད་བྱེད་དོན་ལ་ལྟུང

【汉语翻译】
当分别念等无法成立时，由果位说彼无有者，称此为不可得。那是极其隐蔽的，不是有和无的决断。般若波罗蜜多佛，菩萨亦如是。仅说名称者，遣除则为名义之考察。此乃遮止名义，事物不会转变。对哪些已决定义，于其他亦应如是行。此说考察止息，是总摄一切见。显现为所知的一切，想要分别考察。以何和何之分别念，分别考察何何事物，此乃遍计所执。如是说乃种姓智者所说，何者即是通达中观。舍弃增益和诽谤，应知是中观。彼即是无二之体验。何者是缘起，彼即称为空性。那是近取和近执，彼即是中观之道。非是缘起者，法即少许亦无有。何故彼故非空性，法即少许亦无有。唯是心而已，非是显现存在。外境之义是舍弃。分别念颠倒之，道彼即是中观。未见唯心即非有，无显现故无生。此乃中观之道，我为他人所说。非真实之遍计有，于彼二者皆非有。空性于此有，于彼亦有彼，非不空亦非空。如是故说一切，以有以无以有故，彼即是中观之道。从中边分别中，应由此证悟彼性。是故无余圣众与，此乃成立为不相违。讲说者所分别的，此考察非是理智分。以教理所损害者，梵天亦不能遮止故。诸相乃是自证，以自性光明之故。一和多等分离之，损害于他处已遮止。于青等种种识，不依他识之差别。非是可见者，于彼则堕入能所分别之义。

【英语翻译】
When concepts and the like cannot be established, those without existence are said to be unattainable by the result. That is extremely hidden, not a determination of existence and non-existence. The Perfection of Wisdom Buddha, the Bodhisattva is also like that. Merely speaking of names, eliminating them is the examination of name and meaning. This is the cessation of name and meaning, things will not change. For those who have determined the meaning, one should act likewise for others. This saying of the cessation of examination is the summary of all views. All that appears as knowable, one wants to examine separately. With what and what conceptual thoughts, what things are examined separately, this is the completely imputed. As it is said by the wise of lineage, whoever understands the Middle Way. Abandoning addition and slander, one should know it as the Middle Way. That is the experience of non-duality. Whatever is dependent arising, that is called emptiness. That is close attachment and close grasping, that is the Middle Way. That which is not dependent arising, there is not even a little bit of dharma. Why is it that because of that, it is not empty, there is not even a little bit of dharma. It is only mind, it is not apparent existence. The meaning of external objects is abandoned. The path of the reversed conceptual thought, that is the Middle Way. Not seeing only mind is not existent, because there is no appearance, there is no birth. This is the Middle Way, I have said it to others. There is untrue complete imputation, in that both are not existent. Emptiness is in this, and in that there is also that, it is neither non-empty nor empty. Therefore, everything is explained, with existence, with non-existence, with existence, that is the Middle Way. From the distinction between the center and the edge, one should realize that nature from this. Therefore, all the noble ones and, this is established as not contradictory. What is distinguished by the speaker, this examination is not a part of reason. Because what is harmed by scripture and reason, even Brahma cannot stop it. The aspects are self-awareness, because of the clarity of one's own nature. The harm of separation from one and many, etc., has been stopped elsewhere. In the various consciousnesses such as blue, etc., one does not rely on the difference of other consciousnesses. That which is not visible, in that one falls into the meaning of the object of distinction.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འགྱུར། །ཤེས་ལ་ཅི་ལྟར་སྣང་གང་ཡིན། །དེ་ནི་དེ་ལ་ཉམས་མྱོང་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། །སྣ་ཚོགས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་འགྱུར། །གཟུང་བ་ལ་སོགས་པར་ཞེན་གང་། །འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ་གཞན་མིན་ཕྱིར། །དེ་དང་བྲལ་བས་མྱང་འདས་ཏེ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས། །གཞན་གྱི་དབང་གི་དངོས་པོ་ནི། །མཚན་ཉིད་ལས་ནི་གཉི་གའི་ཆ། །བརྟགས་པའི་ཆ་ཡིས་འཁོར་བ་ཡིན། །ཡོངས་གྲུབ་ཆ་ཡིས་མྱང་འདས་ཡིན། །བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་
རྟོག་རྒྱུན་གྱིས་ནི། །ངོ་བོར་དག་གིས་དེར་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། །དག་པ་དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ན། །ངོ་བོ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞི་བ་དང་ནི་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་མེད། །གང་ཕྱིར་གཟུང་བ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་དང༌། །བྲལ་བར་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་གྲུབ། །སོ་སོར་སྣང་བ་རང་བཞིན་ཀུན་རྟོག་ལས། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ལས་གཞན་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་པས། །བདག་ཅེས་བྱ་བའང་གུད་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ལས་འཁོར་བ་ནི། །གཞན་ནི་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཇི་སྲིད་རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་ཅེས། །ཤེས་པ་ཙམ་ལ་འང་མི་གནས་ཏེ། གཟུང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ། །དེ་སྲིད་རྣམ་པར་མི་ལྡོག་གོ །འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་ཞེས། །དེ་སྙམ་དུ་ནི་དམིགས་ནས་སུ། །ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་མདུན་འཇོག་ན། །དེ་ནི་ཙམ་ལའང་མི་གནས་སོ། །ནམ་ཞིག་ཤེས་པས་དམིགས་པ་རྣམས། །མི་དམིགས་དེ་ཡི་ཚེ་ན་ནི། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་གནས། །གཟུང་བ་མེད་པར་འཛིན་པ་མེད། །མི་དམིགས་འདི་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གནས་ཀྱང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི། །གནས་ངན་ལེན་གཉིས་སྤངས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་དང་དབྱིངས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དགེ་དང་རྟག །འདི་ནི་བདེ་ཆེན་རྣམ་གྲོལ་སྐུ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཤེས་བྱ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཉིད་སྨད་བྱ་མིན་པར་མཁས་པ་རྣམས། །རིགས་པ་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དཔྱད་པར་བྱ། །བློ་གྲོས་ཕྲ་བའི་མི་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱུར་ཏེ། །བློ་གྲོས་དམན་པའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་བསྲེས་པས་བསྡུས་པ་དང་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་རིགས་དྲུག་གི་གདུལ་བྱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཆོད་པའི་རྗེས་ལའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉ

【汉语翻译】
转变。了知之时，如何显现为何？彼即是彼之体验转变。如是心之相状，转变为种种唯一之体性。执著于所取等，乃是轮回，非为其他之故。远离彼者即是涅槃，故此一切善妙安住。他者自在之事物，体性之中，二者之分。分别之分乃是轮回，圆成之分乃是涅槃。我与我所之分别念，以常续之方式，以自性清净于彼轮回，清净者自彼颠倒之时，仅以自性了知之。寂灭与有之体性，以法性而言，无有任何差别。何故所取等之相，于远离中，一切时中恒常成立。各自显现之自性分别念，一切亦无有任何存在。心之外无有任何存在，我之所言亦无有单独存在。仅于世俗中轮回，未见其他存在。彼即是涅槃，如是则为真实安住。乃至仅是了知之量，于了知之量亦不住留。若随逐能取二者，如是则不退转。此等仅为了知之量，如是思念而专注，无论任何置于前方，彼亦不住留于量上。何时了知不专注所缘，彼时则安住于了知之量。无有所取则无有能取，此不专注不可思议，乃是出世间之智慧，安住亦转变为其他，乃是舍弃二种恶趣。彼即是无漏与法界，不可思议之善与常。此乃大乐解脱身，应知乃是大雄佛陀之法。故此不应诋毁，智者应以理智，为利他而思择。乃是智慧微细之人之行境，使智慧低下之众生远离贪欲。
如是乃是混合之摄略与了知之偈颂。其后乃是断除六道所化众生之种种分别念之后。如来一切之身语意之法性。

【英语翻译】
transforms. When knowing, how does it appear, what is it? That is the experience of that transforming. Thus, the aspects of the mind transform into the nature of various unities. Attachment to what is grasped, etc., is samsara, not other than that. Separation from that is nirvana, therefore all this abides well. Things under the power of others, in their essence, have two parts. The part that is discriminated is samsara, the part that is perfectly accomplished is nirvana. The continuous stream of thoughts of self and what belongs to self, with their nature pure, is samsara there. When the pure is inverted from that, it is to be known as mere essence. The essence of peace and existence, in terms of dharma-nature, has no difference whatsoever. Because the aspects of what is grasped, etc., are always established in separation. All that appears separately is from conceptual thought, and nothing exists. Since nothing exists apart from the mind, what is called self does not exist separately. Samsara is only in conventionality, and nothing else is seen to exist. That itself is nirvana, and thus it is truly abiding. As long as it is just the amount of knowing, it does not abide even in the amount of knowing. If one follows after the two that grasp, then one does not turn back. These are just the amount of knowing, and if one focuses on them thinking thus, whatever one puts in front, it does not abide even in that amount. When knowing does not focus on objects, then one abides in the amount of knowing. Without what is grasped, there is no grasping. This non-focus is inconceivable, it is the wisdom beyond the world, and abiding also transforms into something else, it is abandoning the two bad abodes. That itself is the unpolluted and the sphere, the inconceivable good and the constant. This is the body of great bliss and liberation, it should be known as the dharma of the Great Hero Buddha. Therefore, this should not be disparaged, the wise should contemplate it with reason for the benefit of others. It is the realm of activity for people with subtle intelligence, and it makes beings of low intelligence separate from desire.
Thus, these are the verses that summarize and make known through mixture. After that is the complete cutting off of the various conceptual thoughts of beings to be tamed in the six realms. The dharma-nature of the body, speech, and mind of all the Tathagatas.

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་སོ། །ཨེ་མའོ་ཆོས་ནི་ལུང་དུ་གྱུར་པའི་བསྟན་པ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་
རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་ཡུལ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། །རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པའང་མེད་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་བ་ལྟོས་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་རིགས་པས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་འདི་གསུངས་པ། །ཨེ་མའོ་ཆོས་ཞེས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་བདག་ཉིད་ནི་འདིར་དགེ་འདུན་ནོ། །དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་རྣམས་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཏེ། ཡང་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་བདེན་གང༌། །ཡང་དག་རྟོགས་པ་བརྟན་པ་ཆེ། །ཆོས་ཀུན་ཡང་དག་རྟོགས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་དེ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི་འདིར་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །དག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཚད་མ་དང་ལུང་གིས་གྲུབ་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།། དོན་ནི་གང་གིས་དགོངས་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་བདག་ཉིད་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་སེམས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ནི་དགོས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་མིན་རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོ་ཡིས། །འབྲས་མིན་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིས། །དེ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་དངོས་པོ་ལས། །རང་གི་སེམས་ནི་རབ་གསལ་བ། །ཞེས་པའི་རིགས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་

【汉语翻译】
意思是说，这就是之前所说的空性等三种解脱之门的自性。那些能显示它的文字，也就是菩提心的六种形式的偈颂的本质。唉玛，法就是成为教证的教法，对所化众生来说非常清楚。对于现量、比量和教证的对境来说，因为它们不会造成损害，所以是奇妙的对境。但它们也不是无因的，因为会陷入常有等过失。因为无因不依赖于其他，所以常有也会变得不存在。事物有时产生，是因为依赖于因缘。这是通过这样的理证来说明的。像这样，也是因为之前已经有了这样的证悟，所以才说了这些。唉玛，法，也就是证悟的本质，坛城的主体，在这里指的是僧众。因为这不会发生在圆满正等觉佛陀之外的其他众生身上，所以才说了“唉玛，佛”。真实如是之性为何？真实证悟坚固广大。一切法皆由真实证悟，佛陀佛陀如是说。因此，坛城的主尊佛陀在这里是导师。清净是指远离一切烦恼障和所知障，以及习气。真如是指通过量和教证成立，因此是不颠倒的真如，也就是不住涅槃。意义是指所理解的内容，也就是解脱之门的自性，成为道路的菩提心的理由，就称之为那个。如何理解呢？因为清净是指像结合一样，远离贪欲等污垢等等。意义是指所需要的，也就是获得真如的那个，就称之为那个。非因非因之事物，非果非果之事物，因此从因果事物中，自己的心非常明亮。通过这样的理证，因为成为因和果的心续没有差别，并且为了对因，也就是听闻等产生恭敬心，所以从因的方面来说，就像镜子一样显现为果的普贤菩萨。

【英语翻译】
It means that this is the nature of the three doors of liberation, such as emptiness, which were mentioned earlier. The letters that show it, that is, the essence of the six forms of verses of Bodhicitta. Alas, Dharma is the teaching that has become proof, and it is very clear to the beings to be tamed. For the objects of direct perception, inference, and scripture, because they do not cause harm, they are wonderful objects. But they are not without cause, because they will fall into faults such as permanence. Because the uncaused does not depend on others, permanence will also become non-existent. Things sometimes arise because they depend on causes and conditions. This is explained through such reasoning. Like this, it is also because there has been such realization before that these were said. Alas, Dharma, that is, the essence of realization, the subject of the mandala, here refers to the Sangha. Because this will not happen to beings other than the fully enlightened Buddha, it is said, "Alas, Buddha." What is the true suchness? True realization is firm and vast. All dharmas are realized by true realization, Buddha Buddha is said so. Therefore, the Buddha, the lord of the mandala, is the teacher here. Purity means being free from all defilements of afflictive obscurations and cognitive obscurations, as well as habitual tendencies. Suchness means that it is established through valid cognition and scripture, so it is the non-inverted suchness, that is, the non-abiding Nirvana. Meaning refers to what is understood, that is, the nature of the door of liberation, the reason for Bodhicitta becoming the path, is called that. How to understand it? Because purity means, like combination, being free from defilements such as desire, and so on. Meaning refers to what is needed, that is, the one that obtains suchness, is called that. Non-cause non-cause things, non-fruit non-fruit things, therefore from cause and effect things, one's own mind is very clear. Through such reasoning, because the mind stream that becomes cause and effect has no difference, and in order to generate respect for the cause, that is, hearing and so on, therefore from the aspect of cause, it appears like a mirror as the fruit, Samantabhadra.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རྫོབས་མཛད་པའོ། །
གང་དུ་གང་ཞིག་སྒྲ་དོན་འཛིན། །དེ་ལ་དེ་ཤེས་རྟོག་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་ལ་ནི་སྒྲ་དོན་མེད། །དེ་ལ་མ་ལུས་མངོན་སུམ་འདོད། །ཅེས་པའི་རིགས་པས་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། བློ་ལ་མྱོང་བྱ་གཞན་མིན་ཏེ། །དེ་ལ་མྱོང་བ་གཞན་ཡོད་མིན། །གཟུང་དང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་གི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གང་ལས་ངེས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཟང་བ་ནི་དགེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ལས་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གང་ལས་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ་འདི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སྔར་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ཏེ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུའོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱན་གྱི་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།
ལེའུ་གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བཤད་པ།

【汉语翻译】
这是以儿子的智慧之门来赞颂的。
从诸法无我中产生的，是等性智慧的自性。因此，佛陀圆满了菩提。
无论何处，若执著于声音和意义，
于彼，彼即是知觉分别。
自性之中，声音和意义皆无，
于彼，一切皆欲求现量。
以这样的理路，是没有分别的。如果那样，那是所缘，是声音的意义。如果那样，仍然是有分别的，不是吗？不是的，因为什么？
于心，所体验之物非他物，
于彼，无有其他体验。
因离能取与所取，
自之本性即显明。
因为这样，是没有所缘的。个别地，以普遍分别的智慧的自性，从何处确定对众生是好的，那就会变成善，就那样称呼它。从何处如何呢？因为从那里，一切增上生和解脱的意义都从中产生，就那样称呼它。如何呢？因为菩提心能获得一切功德之聚，所以是极度周遍的。这一切如何产生呢？因为为了菩提的意义而行持，也就是布施等十种，是白色的功德的体性，就那样称呼它。因此，也是伟大的，因为这法界的体性遍及一切事物，像以前一样，也是金刚，因为是努力精进的智慧的体性。如来清净的心，具有身语意的金刚，因为远离了具有普贤行愿的习气以及烦恼和所知障的垢染。因此，显示佛陀菩提的意义，能获得法界智慧的自性，向菩提心顶礼。是断除显示菩提心之经典的章节。吉祥密集金刚庄严的第二品。
第二品，菩提心的解释。

【英语翻译】
This is praised through the gate of the wisdom of a son.
Arising from the selflessness of phenomena, it is the nature of equality wisdom. Therefore, the Buddha perfected enlightenment.
Wherever, whatever grasps sound and meaning,
Therein, that is cognitive discrimination.
In nature, there is no sound or meaning,
Therein, all desire direct perception.
With such reasoning, there is no discrimination. If so, that is the object, the meaning of sound. If so, is it still with discrimination? No, because of what?
In the mind, what is experienced is not other,
Therein, there is no other experience.
Because of being free from grasper and grasped,
One's own nature is clear.
Because of this, there is no object. Individually, with the nature of the wisdom of universal discrimination, from where is it certain that what is good for sentient beings will become virtue, that is what it is called. From where and how? Because from there, all the meanings of higher realms and liberation arise, that is what it is called. How? Because the mind of enlightenment obtains all collections of qualities, it is extremely pervasive. How do all these arise? Because acting for the sake of enlightenment, that is, the ten kinds such as generosity, is the essence of white qualities, that is what it is called. Therefore, it is also great, because this nature of the dharma realm pervades all things, and like before, it is also vajra, because it is the nature of the wisdom of diligent effort. The pure mind of the Thus-Gone One, possessing the vajra of body, speech, and mind, is because it is free from the habitual tendencies of Samantabhadra's aspirations and the stains of afflictions and cognitive obscurations. Therefore, it shows the meaning of Buddha's enlightenment, able to obtain the nature of the wisdom of the dharma realm, I prostrate to the mind of enlightenment. This is the chapter that completely cuts off the scripture that shows the mind of enlightenment. The second chapter of the glorious Guhyasamaja Ornament.
Chapter Two: Explanation of the Mind of Enlightenment.

============================================================

